老子哲学——值得实践的哲学 3页

老子哲学——值得实践的哲学——浅读《老子》老子是中国古代最有影响力的思想家哲学家之一，他为我们构建了一个安宁祥和而又奇妙的世界。老子晚年著书《老子》，阐述了“道”“德”“无为”“柔弱”等一系列思想，以致很多人认为老子思想是玄之又玄的，是空洞的，是消极避世的，不利于社会的发展与进步。其实不然，老子的思想是可以实践的，而且是有利于我们处理问题，摆脱困境的实践。老子的哲学不仅仅是思想性的，更是可以指导实践的。现代社会，物欲横流，没有统一的道德标准，将离经叛道当作个性的解放。许多人为达到目的不择手段。而如果我们可以从老子那里获得行为的指导，这样的状况就会有所改观。老子哲学中有很多解决个人问题和社会问题的方法值得我们借鉴。一“俭”是做人的基本原则。“俭”是老子人生哲学中的一个重要结成部分。“俭”的内涵有两层，一是节俭、吝惜；二是收敛、克制。老子要求我们不仅要节约人力、物力，还要聚敛精神，积蓄能量等待时机。也就是说，一方面要减少不必要的损耗，另一方面还要克制过分的欲望与冲动。这对于我们生活奢侈浪费的改善和跳出过多欲望的束缚都是有指导意义的。“圣人去甚、去奢、去泰。”（《老子·二十九章》）如此说来，做到生活的俭朴，并不难办。极端的、奢侈的、过分的，这些本来就是不可为的，顺其自然不去做。一个完美的人，并不在外形上的表露，而在内敛的力量的积蓄。收敛些、矜持些才会有“犹抱琵琶半遮面”的魅力。在中学校园，随处可见奢侈浪费现象，而物质上的“俭”的思想就可以端正中学生的消费观念。然而对于奢侈，究其根源还在于欲望的放纵，攀比心理造成的。只有消除过度的欲望才能彻底解决问题。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《老子·十二章》）太多的欲望总是使人心神昏乱，品行恶劣，而老子针对这些欲望提出了“知足之足，常足矣。”（《老子·四十六章》）的原则。事物发展到极点则必变成其反面，即“物极必反”。所以为了使欲望不至于造成妨碍，我们就应该将其限制在一定的范围内，收敛克制欲望，这样就不会造成危害了。做事情总要留有余地，否则就没有了上升的空间。做人也是如此。正如国术中的内家拳。内家拳与外家拳的差别就在于内家拳的招势不用老，这样进可攻退可守，不会把破绽都暴露在敌人面前。以“俭”来为人，可使人“合德之厚比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫写不搏。”（《老子·五十五章》）如婴儿般无知无欲不犯众物。这样确可以清心寡欲，修养身性。然而，面对社会，却尚嫌不足。二“慈”是处世的必要精神。人永远不是单单的一个个体，而必须要面对他人、面对社会。在个人主义的腐蚀下，有些人秉承“人不为己，天诛地灭。”的处世原则，丝毫不关心他人的感受。将暴力当作勇敢；以冲动解决问题；不介意别人的鄙夷，甚至引以为傲。这些问题都出现在了我们的校园里。这些都是不利于学生自身与社会发展的。老子提出的“慈”字诀就可以解决这些问题。“夫慈以战则胜，以守则固。”（《老子·六十七章》）“慈”为德的本源，这是天地间的正道。履行正道，必能使别人亲近自己。相互和睦，万众一心，以致马到功成，所向披靡。\n虽说此理与孟子所说的“仁者无故”相似，但老子之“慈”从根本上却不同于儒家之“仁”，老子着眼于天地，发现“天地不仁，以万物为刍狗”（《老子·五章》）天地对万物是没有私爱的。儒家倡仁义，老子贵自然，天施地化，不以仁恩，春生不为仁，秋杀不为不仁，自然而已，所以老子要求“圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《老子·五章》）矛盾的出现，很多时候是由于我们强迫别人以我们的方式来行动，而对方不赞同。这种心态是错误的。所以，对于他人，自然为上，不必苛求，不加干涉。这样“慈”的心态就解决了矛盾。“为无为，则无不治”（《老子·三章》）的解决思路很容易被误解为厌世的消极的方法。然而，梁启超先生说：“老子是一位最热心肠的人。说他厌世的人，只看见‘无为’两字，把底下‘无不为’三个字读漏了。”诚然“道常无为而无不为。”（《老子·三十七章》）表达的是“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物”（《清静经》）的道理。不加干涉万物，顺从规律作为，万物才能很好的进行生长发育。这绝不是消极无为，无所作为。而“无为”之“慈”也是这样。尊重别人，尊重规律做事才会减少矛盾的产生，并解决矛盾而最终成功。 行为处事恪守“慈”字诀，必能解决好人际关系，成就一番事业。但“其兴也悖焉，其亡也忍焉”的历史周期规律却会使我们的筑起的高楼瞬间崩塌。所以，老子又给我们解决了“守业更比创业难”的问题。三“让”是最终成功的保障。社会总是进步的。尤其是当代这个知识经济大爆发的时代，各行各业推陈出新的速度迅猛。旧事物总是很快地被新事物所取代，而人亦如此。要想保持不落后，就要靠老子“让”的精神。“让”就是谦让，就是“不敢为天下先。”（《老子·六十七章》）其又包括两层涵义，一是不争，二是功成身退。这些品格可以使我们在前进着的社会中永远保持胜利者的姿态。“夫唯不争，天下莫能与之争。”（《老子·二十二章》）老子一再说明，“不争”就不会失败。“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”（《老子·八十一章》）圣人效法天的伟大。他们不断地帮助人，而不争夺利益。这是一种伟大的道德。如果坚守这样的信条，已成立的功绩就不会被抹杀掉。柔弱退让，老实厚道，不与人争，这绝不是懦弱的标志。相反，它却是保持持久的必由之路。因为这些精神可以使人获得普遍的尊重，以至达到一呼百应的境界。而这种境界正是现代人所缺少的。在校园生活中，面对之种种烦恼，“让”的精神可以让我们静下心来，一心一意地完成自己的课业，得到最后的成功。“生而不有，为而不恃，功成而费居。夫唯弗居，是以不去。”（《老子·二章》）“功成不名有，衣养万物而不为主。”（《老子·三十四章》）“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《老子·五十一章》）“功成身退，天之道。”（《老子·九章》）细读这些文字，从字里行间通露出的是“大道”的精神，。生养了万物，无私而不占有万物，无为而不管理万物，充满着的是真爱与温暖。老子的处世总是师法于天地、自然。他分析人类社会与自然界的区别得出结论，“天之道损，有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。”（《老子·七十七章》）生态是平衡的。天道公平，取长补短，维护着自然界的均衡秩序。而人类社会之道却是不公平的，往往取短补长，陷入失衡状态。富者更富，贫者愈贫。于是老子又提出“孰能有余以奉天下？唯有道者。”（《老子·七十七章》）只有有“道”的人才会把多余的财物来供给天下。将过多的东西让度给天平的另一端使之达到平衡这样使天道与人道合一，才能有利于推动人类社会的持续进步。同样，与别人取长补短，互帮互助，才能有利于我们自身的进步。谦让的品格最终使经过俭约﹑\n慈爱所得来的成果与功绩，得到保持和进一步发展。这是老子人生哲学的又一步升华。四通过对比我们也可以发现老子的哲学是可以指导好实践的。老子的“道”之伟大，运用于人间，便形成这三种宝贝“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子·六十七章》）做到“俭”，我们可以清心寡欲，修身养性；做到“慈”，我们可以济世度人，成就功业；做到“让”，功成身退，潇洒人生。这是人的三种境界。广而言之，就是实现“个人价值——社会价值——天地价值”的方法与路径。与儒家“穷则独善其身，达则兼济天下”的胸怀不谋而合。由修身到治天下，老子提出“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”（《老子·五十四章》）老子去私立公，立身则代表一身的利益，治家则代表一家人的利益，治乡则代表一乡人的利益，治国则代表一国人民的利益，治天下则代表天下全体人民的利益。老子的公益，是充实自我后的自然流泽。与儒家《大学》中“修身齐家治国平天下”有目的的作为，理虽不同，但事却相同，都是三层价值境界的一脉相承。再者，佛家哲学中也可以看到三层价值境界的缩影。佛国的等极，以佛为尊，其次菩萨，再次罗汉。罗汉是“解除苦恼的人”；菩萨是觉悟后“发大心愿的人”；只有佛才是“大彻大悟的人”，才是不仅自己觉悟又能使别人觉悟，更是觉悟的彻底圆满的人。我们可以看到，罗汉实现了个人价值，菩萨实现了社会价值，而佛实现的是天地价值。如此看来，儒释道并非像是完全背道而驰，在人格的修养道路上最终九九归真。而这也说明了老子的哲学，不仅是玄妙神奇的，更是实用的。梁启超先生说：“老子的大功德，是在替中国创出一种有系统的哲学。他的哲学，虽然草创，但规模很宏大，提出许多问题供后人研究。他的人生观，是极高尚的而极适用。”我认为，对于老子的言论，我们无须刻意于考证他的年代，追究他的阶段性，争论他是唯物还是唯心。那就成了八股取士造出的训诂家。我们应该将其思想转化为力量，将历史资源转化为社会资源，让哲学更好地为人类生活服务。有人说，西方哲学重实用，而东方哲学重养性。孰不知，养性的目的也是为了更好地解决问题。我们应该努力使老子的思想发展成价值观念和行为方法。这样才能使老子为我们构筑的完美的世界降临人间。参考书目：《老子》卫广来译注山西古籍出版社《左手老子，右手孔子》常华主编中国纺织出版社《宗教知识讲座》中央统战部编