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  • 2022-08-17 发布

中国古代哲学家、哲学流派简介哲学家a

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..中国古代哲学家、哲学流派简介〔3〕哲学家〔a〕根据?中国哲学简史?、?中西哲学小史?的介绍,结合查阅的资料,遴选了31位对中国哲学开展有着不同程度影响的中国古代哲学家,梳理、编录了他们的思想和观点,仅供参考。一、孔子〔前551-前479〕,名丘,字仲尼。春秋末期鲁国陬邑〔今省曲阜市南辛镇〕人,开创了儒家学派。他编纂了?春秋?,修订了“五经〞,创办私学,打破传统贵族教育。在道德哲学方面以“仁〞为核心自成系统--孔子之道即是“仁〞。孔子在中国历史中的地位各个时代很不一样。他死后,逐渐被认为是“至圣先师〞,高于其他一切教师;到了公元前2世纪,地位更加提高,认为他是承受天命,继周而王,被称为文宣皇帝、文宣王;公元前1世纪,孔子被认为是活着的“神〞,这也是孔子荣耀的顶点,在汉朝中叶,儒家确实可以称做。之后,孔子的地位回归到理性上来,不再被认为是“神〞,但他依旧是“至圣先师〞、“万世师表〞,总的来说孔子如同格拉底在西方历史中的地位。根据他与弟子言行编辑的?论语?容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面,是儒家思想的经典著作。〔一〕正名说:为了有一个秩序良好的社会,孔子认为最重要的事情是“必也正名乎〞!治理国家的原那么就是首先要正好“..word.zl.\n..君君,臣臣,父父,子子〞各种社会关系的名。比方“君〞的本质即所谓的“君道〞,这是理想的“君〞必备的。“君〞假设按君道而行,他才于“实〞、于“名〞,都是真正的“君〞。也就是“实〞与“名〞为它规定的含义相符合。否那么纵然使别人称他为君,他也不是真正意义上的“君〞。每个名都有一定的含义,都有其对应的责任和义务,也都指向事物的本质“实〞。〔二〕仁、义之说:孔子认为“仁〞就是爱人。比方,父行父道爱其子。真正爱人的人是能够履行社会义务的人。“仁〞就是人的一切德性的总和,“仁人〞就是“全德之人〞的意思。所以统治者要“爱人〞,体察民情,爱惜民力,“为政以德〞,反对苛政和任意刑杀;“义〞,宜也,即当做就做,不该做就不做。且所做的这些事从道德上来说都是正确的。如果出于非道德的原由,虽然做了应该做的事,这种行为也不是义的行为,而属于利的行为。义与利是相对立的,“君子喻于义,小人喻于利〞。“义利之辩〞在道德学说中是极其重要的。〔三〕忠、恕之道:“能近取譬可谓仁之方也已〞。那么实行仁的方法,即“仁之方〞是什么呢?在于“推己及人〞!推己及人有两个方面的意思:一是?中庸?所举的例证,“己所欲,亦施于人〞,孔子称之为“忠〞,强调的是忠恕之道肯定方面;另一是?大学?所举例证,“己所不欲,勿施于人〞,孔子称之为“..word.zl.\n..恕〞,强调的是忠恕之道的否认方面。这正反两方面合在一起,就叫做忠恕之道,也就是“仁之方〞。因为忠恕之道的道,是以本人的好恶为尺度来调节本人的行为,所以忠恕之道也称为絜矩之道,也是“仁〞之道。行忠恕就是行仁,行仁就必须履行社会中的责任和义务,这就包含了义的性质,所以,忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。〔四〕知命论:即“无所为而为〞的观念。在孔子看来,“命〞是指人们所能控制的围以外的东西,对此,人不可能都无为,人假设是竭尽全力,总还有一些东西是在他力所能及的控制围以。所以,每个人都“应该〞有些他应该做的事。孔子认为,做这些事的价值或目的在于“做〞的本身,只要尽力去做,努力去做,而不必在意结果是否会成功,即应该“无所为〞。人只有已经做了他自己能够做的一切以后,对于那些仍然要来到的东西,才只好认为是不可防止的,只好平静地、无可奈可地承受它。这才是“知命〞,即知天的命令。要成为君子,知命是一个重要的必要条件。所谓尽人事听天命。做了,就说明此项义务在道德上算是尽到了。所以孔子说“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧〞。“君子坦荡荡,小人长戚戚〞。〔五〕“仁〞包含孝、忠、智、勇,是人性之“真的〞,只须合“礼〞,即是至好。〔六〕提出行中庸之道,这也是儒家学派的核心思维方法。〔七〕诗教论:主“美〞和“善〞的统一,即形式与容的统一。通过“..word.zl.\n..诗教〞,把艺术作为道德教育的工具,即把文学艺术和政治道德结合起来,把文学艺术当作改变社会和政治的手段。他认为,一个完人,应该在诗、礼、乐方面修身成性。二、墨子〔约前479-前381〕,名翟,战国初期宋国国都〔今〕或鲁国〔今滕州〕人,墨家学派的创始人。在当时,墨子与孔子享有同等的盛名,墨学的影响也不亚于孔学,与儒家并称“显学〞。在那个百家争鸣的时期,拥有“非儒即墨〞之称。孔子对西周的传统制度、礼乐文献,怀有同情的了解,力求以伦理的言辞论证它们是合理的、正当的;而墨子那么是孔子第一个反对者。他认为孔子所赞同的都是不正当、不合用的,力求用简单一些,且在他看来是有用的一些东西来替代。即把传统的制度和常规,连同孔子以及儒家的学说,一齐反对掉。如果说孔子是古代文化的辩护者,是文雅的君子;那么墨子就是批判者,是战斗的传教士。?墨子?是阐述墨家思想的著作,一般认为是墨子的弟子及后学记录、整理、编纂而成。〔一〕兼爱、非攻说:儒家的中心观念仁、义,墨子并没有批判,相反他在?墨子?一书中经常提到仁、义,也常讲仁人、义人。只是墨氏的仁、义与孔氏的仁、义有些不同。墨子的仁、义是指兼爱,仁人、义人就是实行这种兼爱的人。兼爱是墨子哲学的中心概念。在墨子的团队里提倡“有福同享,有难同当〞的理念,墨子也竭力地扩大兼爱的含义,与儒家的“..word.zl.\n..亲亲有术,尊贤有等〞相反,墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的根底上相互友爱,即天下的每个人都应该同等地、无差异地爱别的一切人,即“爱人假设爱其身〞。并提出“天下之人兼相爱,强不执弱,众不劫寡,富不辱贫,贵不傲贱,诈不欺愚〞。仁人的任务是为天下兴利除害,他就应当以兼爱作为他自己以及天下所有的人的行动标准,即所谓的“以兼为正〞,这样“老而无妻子者,有所侍养以终其寿;幼弱孤童之无父母者,有所放依以长其身〞。他认为“兼爱〞是唯一的救世之法。“非攻〞是墨子从兼爱思想出发所提出的,他认为争斗、战争,是天下人不相爱所致。所以,他竭力反对攻伐之战,只参加严格限于自卫的战争。儒家与墨家在爱问题上主要有两个根本分歧点:一是爱有无差等的问题。墨家认为爱无差等,爱别人和爱父母是应当同等的;儒家认为爱是有差等的,爱父母总要胜过爱其他一般的人,并认为墨氏之爱“是无父也〞。二是爱是在发生的还是外在强加的。墨家认为爱是外部人为地附加的,所以要依靠的、政治的制裁作为实施爱的保障;而儒家认为,爱是从人性部自然地开展出来的。〔二〕重利、重功论:这是墨子哲学判断一切价值的标准。为证明兼爱理论的正确性,也为判断一切言论的是与非,墨子提出了他的方法论——“三表〞法,即“有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?发以为刑政,观其中国家百姓人民之利〞。所谓“..word.zl.\n..本之〞,主要是根据前人的经历教训,依据古代典籍;所谓“原之〞,就是从普通百姓的感觉经历中寻求根据。“本之〞是间接经历,“原之〞是直接经历,都是属于归纳法的围。所谓“用之〞,是将言论应用于实际政治,看其是否符合国家百姓人民的利益,从而来判断言论的真与假,最后决定取舍。孔子行事以“应该〞为主旨,墨子行事那么以“结果〞是否“有利〞为主旨。观察一件事能不能做,关键看事情的结果是否对国家百姓人民有利,是不是可以到达“富庶〞的目的。所以三表中,尤以最后一表最为重要,它是墨子估定一切的价值标准。他认为,正是因为大家“兼爱〞了,才能产生对国家百姓人民有利的事,所以,兼爱是绝对正确的。“义,利也〞。〔三〕天志、明鬼说:为了诱导人们兼爱,墨子又引进了许多的制裁,如“天志〞、“明鬼〞。墨子认为,天帝是存在的,天帝爱人,他要求人们彼此相爱,于是他监视人的行为,特别监视统治者的行动,以祸、福惩罚、奖励那些违反或是顺从天意的人。除了天帝,还有许多小一些的鬼神,他们也同天帝一样,明察秋毫。在对待鬼神和祭祀的问题上,儒家和墨家似乎都存在着矛盾。儒家重祭祀丧礼,却不相信鬼神;墨家反对丧葬和祭祀的缛礼,却相信鬼神的存在。其实儒、墨二家的观点都不矛盾。儒家重祭祀和丧葬之礼,只是出于孝敬祖先的感情,所以礼的意义是诗的,非的;墨家重鬼神,只是为了兼爱理论效劳,诱导人们相信,兼爱受赏,不兼爱受罚。推行“节用〞、“..word.zl.\n..节葬〞也是出于同样的原因,目的在人们的心里树起敬畏的信仰。从墨子功利主义观点看,只要有用就是正确的。〔四〕尚同说:墨子认为国家必须是极权主义的,国君的权威也必须是绝对的。因为国家的建立就是为了完毕混乱,混乱产生的原因就是思想认识不同,政令不一,即“异义〞。所以,一国之只能有“一义〞,且此义也必须是由国家自身确定的,除此之外别的义是不能容忍的。所以他要求百姓与天子皆上同于天志,一级服从一级,绝对地统一于上级,也不能例外,把天下人的思想统一起来,上下一心服从政治;同时只要为政者任用贤者而废抑不肖者,对人民"疾爱而使之,致信而持之,富贵以导其前,明罚以率其后",如此那么一定能统一全国思想,实现民富国治。三、朱〔生卒年代未详,但是一定生活在墨子与孟子之间。〕子、子居,国人,思想家、哲学家,道家朱学说派创始人,与墨学齐驱,并属先显学。他的见解散见于?庄子?、?孟子?、?非子?、?吕氏春秋?等著作之中,根本观点“为我〞、“轻物重生〞。四、孟子〔约前371-前289〕,名轲,东周邹国〔今省邹城市,为孔子和孟子的诞生地〕人,儒家的主要代表之一。孟子是孔子理论的继承者、发扬者,他的思想理论体系的核心--“施仁政〞。著录?孟子?一书,与?论语?一起,成为“..word.zl.\n..四书〞之一。孟子在中国历史中的地位相当于柏拉图在西方,其气象之高明亢爽亦似之。孟子的学识在当时就显达于世。〔一〕性善论:认为人性有种种善的成分,同时也有一些与动物共有的成分。严格地说这些“动物〞成分不应该认为是“人〞性局部。这些局部无所谓善恶,假设不适当控制,就会通向恶。所以孟子主扩大“四端〞,即“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也〞。此“四端〞为人之本性,也使人异于禽兽,假设能充分扩大,就能变成四种“〞,即“仁、义、礼、智〞,最终成为圣人。〔二〕国家起源论:孟子认为人伦是国家和社会的起源。“人之有道也,饱食暖衣,逸居而无教,那么近于禽兽。圣人有忧之,使契为司徒,教以人伦〞。所以只有在国家和社会中,人伦才能得到充分的开展。〔三〕民本思想:孟子主“民为贵,社稷次之,君为轻〞。君主应以爱民为先决条件,保障人民的利益。天命在于民心而不在于君主。假设君主无道,那么在道德上他就不是君了,按孔子的正名说,他只是“一夫〞,人民也就有了在道德上革命的权力,即使杀了他,也不算弑君;但假设君主有旨,人民便应谨守岗位。孟子认为,国家是一个道德的组织,国家的领袖必须是道德的领袖,因而只有圣人可以成为真正的王。〔四〕王道与霸道:作为君主应当效法先王〔禹、汤、文、武、成王、周公〕,通过道德指示和教育治理国家,以“德〞服人,施行仁政,那么他的治道就能称做“..word.zl.\n..王〞道;如果君主靠暴力强迫手段治理国家,以“力〞服人,施行暴政,那么他的治道就是“霸〞道。他认为王道始于经济根底建立,即提高人民生活水平,使人民有饭吃,有丝绸穿,有肉吃,每个人“养生送死无憾〞;终于“谨庠序之教,申之以孝悌之义〞,即人人都要承受教育,懂得人伦道理,这样王道才算完成了。〔五〕圣外王说:孟子认为的修身为政的最高理想。人皆有“不忍人之心〞〔即恻隐之心〕,如果能把此“不忍人之心〞推及至政事之上,行忠恕之道,那么“仁政〞可施。孔子的忠恕之道只限于应用到个人自我修养方面,而孟子那么将其应用于治国的政治方面;孔子的忠恕之道只是“圣〞之道,而孟子那么将此道扩展为“外王〞之道了。在认识忠恕之道对于个人修养即“圣〞的意义方面,孟子的认识也比孔子进了一步。孟子认为充分开展了“不忍人之心〞,也就知道了我们的“性〞〔性之初〕,而性是“天之所与我者〞,所以“知其性,那么知天矣〞。〔六〕井田制:这是孟子理想的经济制度。孟子认为圣王的王道就是为人民谋福利,这意味着国家一定要建立在殷实的经济根底上,承托这个殷实经济根底的,就是平均分配土地,即实施“井田制〞。〔七〕孟子的神秘主义:“善养浩然之气〞。浩然之气是指至大〔最高级的大〕的勇气或士气,这种勇气或士气与宇宙同一,“塞于天地〞,因而这是一种超道德的价值。至于如何“养〞,孟子认为有两个方面:一是知“道〞,即以..word.zl.\n..“强恕〞、“求仁〞的方法,提高精神境界的道,那么“万物皆备于我矣〞;二是“集义〞,经常做一个“天民〞〔知天的人,即知道天就是道德的宇宙的人〕在宇宙中应当做的事。一个人如果知“道〞且长期“集义〞,行“不慊于心〞,“反身而诚〞,就能培养出这股“至大至刚,充塞于天地之间〞的浩然正气。到了此境界的人,那么“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志与民由之,不得志独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。此之谓大丈夫〞。五、惠子〔前390年-前317年〕即惠施,战国中期宋国〔今〕人,是名家思想的开山鼻祖,曾提出了十个命题〔辩题〕。其中尤以“合同异〞命题最为有名,被称为“合同异之辩〞。惠子认为“万物毕同毕异〞,一切事物的差异﹑对立是相对的,万物之间没有绝对的不同,绝对的界限。每个事物总是在变成另一个事物。从而得出逻辑结论:“泛爱万物,天地一体也〞。在名家一流中但凡赞同实际事物是可变的、相对的这种观点的,便是名家中的“合同异〞派。“..word.zl.\n..合同异〞派强调从联系和开展中看世界,因而能看出一切现实差异的相对性,冲击了孤立、静止地对待事物的形而上学观点,对人类认识的开展起了一定的积极作用。但这一观点也夸张了一切差异的相对性,无视差异相对性中存在的绝对性,从而走向了相对主义。公元前350-公元前260年,是此思想的鼎盛期。六、公龙〔前320年-前250年〕,战国末年国人,当时以狡辩而广泛闻名,是名家“离坚白〞派的代表人物。他的“白马非马〞和“别同异,离坚白〞命题是中国古代著名命题,并以“离坚白之辩〞闻名于世,他的命题得到了与柏拉图理念论或共相论一样的概念〔理念论或共相论在西方哲学是极著名的〕,即区分了两个世界:永恒的,和有时间性的;可思的,与可感的。相反,在“白马〞命题中,公龙强调“白马〞〔个别〕与“马〞〔一般〕的区别,分别通过涵、外延和共相三个概念,得出“白马非马〞的结论;在“坚白石〞命题中,他以知识论的、形上学的辩论,强调视觉与触觉的别离。与惠子的"合同异"说正好相反,公龙完全脱离感性认识,只强调“名〞的逻辑分析,认为“名〞是绝对的、不变的,具有十分浓厚的形上学特色。但在逻辑学上,他的奉献是值得重视的。公元前284-公元前259年,是此思想的鼎盛期。..word.zl.\n..七、老子〔约前571-前471〕,名耳,字聃,春秋末期楚国苦县历乡曲仁里〔今省鹿邑县太清宫镇〕人,道家学派创始人,被道教尊为始祖,老子的思想属朴素辩证法思想。传统认为老子与孔子同时代而年长孔子,孔子曾问道老子。存世有中国历史上第一部哲学著作?老子?〔又称?道德经?〕,然友兰经研究认为,老子虽生于孔子同时,但?老子?一书不可能成于孔子以前或同时,其思想体系的建立应该在惠施、公龙之后。〔一〕太一、有、无、常:这是老子的主要观念。1、“太一〞:就是“道〞,超越时空的无限本体,生于天地万物之间,表现在一切事物之中,无所不包,无所不在,属于“超乎形象〞的概念,故无法具“名〞。称“道〞为“道〞,纯粹只是一个代号,是无名之名。所以老子说,“道可道,非常道;名可名,非常名〞。道是不可言说的,在本质上是虚无的。其实这“道〞指的就是自然规律,2、有:就是“有名〞,相对于“无名〞。世上事物分为实际世界之和之外,之的为“形象之〞,即我们见到的实际,要表达它们也并不困难,可以“名〞之,也称“有名〞,简称“有〞。3、无:就是“无名〞,相对于“有名〞。实际世界以外的,“超乎形象〞的一切事物。它们很难“名〞之,称为“无名〞,简称“无〞。并非所有“超乎形象〞的事物都是“无〞,但“无〞者,一定是“超乎形象〞的事物。比方“道〞。4、“常〞:就是不变,即指万物变化时遵循的那个不变的规律。?老子?里的“常〞字表示永远不变的东西,或是可以认为是定规的东西。〔二〕道,自然的不变规律:老子以“道〞解释宇宙万物之演变,认为“道〞是独立不改的客观自然规律,具有周行不殆的永恒意义。〔三〕反者道之动:认为任何事物在开展的过程中,其部某些性质如果向极端开展,一定会转变成它的反面,“..word.zl.\n..正复为奇,善复为妖〞,即所谓“祸兮福之所依,福兮祸之所伏〞;“物或损之而益,或益之而损〞。〔四〕老子的处世哲学:1、袭明:在生活中必须以柔弱、谦虚、知足的姿态处世为人。老子认为,极端是物质发生反向变化的界限,这个界限与一个人的主观感觉和客观环境有关。比方“富贵而骄,自遗其咎〞。这个“骄〞就是极端。事物这种“物极必反〞的不变规律,老子称之为“常〞。他认为“知常曰明〞,“不知常,妄作,凶〞。所以,处世、行动要遵循自然界这种不变的规律,老子曰之“袭明〞。“袭明〞的通那么有二:一是想要得到某东西,就要从其反面开场。比方谁假设想变强,必先从感到弱开场;想要保持什么东西,就要在其中容纳一些与之相反的东西。比方想保持资本主义,必须在其中容纳一些社会主义成分。二是物忌全胜,事忌全美,人忌全盛,涵容以待人,恬淡以处世。即“大成假设缺〞、“大巧假设拙〞、“大直假设屈〞、“大辩假设讷〞、“知其白,守其黑〞等,故能“殁身不殆〞。“袭明〞的处世方法可以使我们躲开人世危险,并能到达目的。2、无为:一个人应该严格地把自己的行为控制在必要的、自然的围。“无为〞说也是从“反者道之动〞这个总学说演绎出来的。“无为〞不是完全不作为,而是不要过分地“为〞,要按自然规律“为〞。何况“为〞的目的也是想把事情做好,如果过分“为〞之,犹如“..word.zl.\n..画蛇添足〞,反而适得其反。老子认为,人为的行为、任意的行为都与自然、自发的规律相反。3、抱朴:保持本有的纯真,不为外物所诱惑。老子认为“道〞就是“璞〞,“璞〞就是“朴〞,最“朴〞的东西是无名的“道〞。其次最“朴〞的东西就是“德〞,“德〞是一物在生的过程中,从“道〞获得的一些东西。这些东西使这一物之所以自然地是此物。这些东西可以是道德的,也可以非道德的。顺“德〞而行的人应当过着尽过能“朴〞的生活,即超越善恶的区别。老子认为“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得〞,正是人们知识太多造成对欲望的对象了解太多,为了尽可能地满足欲望,反而走向了欲望的反面。所以老子强调弃智,寡欲,保守本真,怀抱纯朴,不萦于物欲,不受自然和社会因素干扰。〔五〕无为而治:这是老子的政治学说。他认为,天下大乱的原因是“反者道之动〞的缘故,国君未能“无为〞,而是太过“为〞之。所以首先要消除大乱的根源,即“不尚贤,使不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲〞。然后就无为而治。老子认为,“道〞,“无为,而无不为〞。国君的治理应该效法“道〞,让百姓自己做他们能做的事。〔六〕愚民之治:这也是老子的政治学说。此“愚〞非“愚蠢〞之义,而是淳朴和天真之义,即“朴〞。圣君不仅希望他的臣民“愚〞,而且也希望自己“愚〞。此乃圣人之愚,它不同于普通人的“..word.zl.\n..愚〞,是自然的产物,圣人之愚是修养的结果,比知识更高、更多,即“大智假设愚〞。八、庄子〔约前369-前286〕,名周,号南华真人,战国时期蒙国〔位于今、交界处〕人,是老子思想的继承和开展者。他的思想包也包含着朴素辩证法因素,后世将他与老子并称“老庄〞。他们的哲学思想体系被思想学术界尊为“老庄哲学〞。庄子一直过着隐士生活,可是他的思想和著作当时就很知名。代表作品有?庄子?及名篇?逍遥游?、?齐物论?等。庄子与孟子同时,是名家惠施的朋友,我们今天读到的?庄子?,大概是公元3世纪时郭象重新编释的,所以也就无法断定?庄子?中终究哪几篇出自他本人之手。庄子是先道家最后阶段的代表,也是先最大的道家。〔一〕获得相对幸福的方法:幸福有不同等级,自由开展我们的自然本性,可以使我们得到一种相对幸福。如何开展我们的自然本性?即自由发挥我们自然的能力--“德〞。因为“德〞来自于“道〞,它使我们之所以成为我们者。“德〞的大小是不一样的,也不必绝对一样。只要充分而自由地发挥了“德〞,那么幸福当下就是,无须外求。在庄子看来,“天〞与“人〞是相对立的两个概念,“天〞代表着自然,“人〞是“人为〞的一切,与自然相背离。“人为〞两字合起来,就是“伪〞字。他认为,自然的要比人为的好,主顺从天道,就是顺从“德〞,摒弃“人为〞,就是摒弃人性中“..word.zl.\n..伪〞的杂质。顺乎天是一切幸福和蔼的根源,顺乎人是一切痛苦和恶的根源。但是人在充分发挥自然能力时,会受到例如老、病、死等因素的影响和阻碍,所以这是一种受限制的幸福,因而是相对的幸福。〔二〕获得绝对幸福的方法:需通过对事物的自然本性有更高一层的理解才能得到的。1、以理化情:庄子认为生、老、病、死是事物的自然本性,如果感觉悲苦愁痛,那么是“遁天倍情〞的,所以就会受到上天给予的“遁天之刑〞--苦痛的惩罚。如果我们能理解事物的自然本性,就能抵消消极情绪。圣人之所以常被人认为是没有情感的,无动于衷的,是因为他们对万物自然本性的过程有完全的理解,认为“宇宙无死生,吾亦无死生〞,故能不受世间一切变化的影响,不为情困,享受“灵魂的和平〞,而此时可以说他们已经得到了绝对的幸福。2、与道同一:即人与宇宙的同一。只有通过“同一〞得到的幸福,才是真正的绝对幸福。而要到达这种“同一〞,人需要更高层次的知识和理解。要超越自己与世界的区别,“我〞与“非我〞的区别,无己而与道合一。道无为,所以无功;道无为,所以无名。与道合一的人,所以也无功无名,他让每个人听其自然,充分地、自由地发挥他自己的自然能力。至人无己,神人无功,圣人无名。〔三〕在宥天下说:这是庄子的政治学说。他认为一切法律、制度、政府的目的都是立同禁异,这个看起来好心的治国手段,是“人为〞的,它禁锢了人的自然能力,是“以人灭天〞,只能给人痛苦和不幸。故而庄子反对以“..word.zl.\n..治〞治天,而应顺物的自然之性,以“在宥〞治天下,即无为而治。〔四〕庄子的认识论:1、认知的相对性:庄子认为人们对某一事物“是〞或“非〞的判断,是建立在每人自己的认知〔人的主观意识〕根底上。然而,事物〔客观事物〕永远都在变化开展中,且还有许多方面。所以对于同一事物的认知,可以有许多不同的观点。故而,认知是有限的,也是相对的。这个观点与名家观点是一样的,可以说是继承了名家的观点。2、齐物论:基于认知的相对性,庄子提出应当从超越有限的观点,即道的观点,来看事物。这是因为,世间万事万物〔物〕或是人的思想观念〔论〕从外表上看都存在着差异,但事物的彼与此,认识的是与非,种种对立和争议,都是可以统一为一个整体的。比方用木料做桌子,从桌子的观点看,这是“成〞;从木料的观点看,这是“毁〞。但是从道的观点看,那么无“成〞也无“毁〞。所以说区别是相对的,统一才是绝对的。修此而知彼,一切皆为“道〞的“物化〞,万物一体。庄子的这种“齐物〞和“齐论〞观点〔简称齐物论〕,从更高一层的观点批评名家。名家惠施的“泛爱万物,天地一体〞与庄子的齐物论一样,但他没能论证。〔五〕不知之知论:这是庄子的神秘主义方法论。庄子用这种方法解决了道家的如何“全生避害〞的问题,那就是以忘记事物区别的取消问题的方法来解决问题。庄子认为当境界进入到“无竟〞,个体即与宇宙合一,这样的人不仅有对“..word.zl.\n..一〞有了真正的理解,即认识到“一〞是不可思议、不可言说的;而且也已经实际体验到“一〞。他已经忘了事物的差异,包括他自己生活中的一切区别,如庄周梦蝶,成为一个“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷〞的真正独立的人。宇宙是永远存在的,与宇宙合一的圣人自然也是永远存在的,他获得的也就是绝对的幸福。然而如何才能忘记事物区别?庄子提供的方法就是“弃知〞,从而成为“不知〞的人。“不知〞与“无知〞不同:“无知〞是原始的无知状态,是自然的产物,如婴儿;而“不知〞的圣人那么先经历一个有丰富知识的阶段,那时的他们能做出各种区别,只是后来通过“忘〞,放弃了这些丰富的知识,属于精神的创造。道家称这种后来获得的“不知〞状态为“不知之知〞。九、驺衍〔约公元前305年--公元前240年〕,“驺〞亦作“邹〞,被认为是阴阳家学派的创始者,齐国人〔今中部〕,司马迁介绍说,邹衍的兴趣似乎集中在地理和历史方面,把春秋战国时代流行的"五行、五德"说,附会到社会历史变迁和王朝兴衰上,提出"五德终始"说。他认为认为,木、火、土、金、水五行按一定顺序相生相克,而四季的顺序与五行相生的顺序是一致的,所以五德也是相生相克的按周而复始的循环运转,即“五德终始〞。后来,皇帝们都自称“奉天承运皇帝〞,所谓“承运〞就是五德转移之运。驺衍的学说后成为汉代谶纬学说的主要来源之一。..word.zl.\n..十、荀子〔约公元前313-前238〕,名况,又号“荀卿〞。战国末期国〔今安泽县〕人,儒家三个主要代表人物〔孔子、孟子、荀子〕之一。荀子对儒学经典的传授居功甚伟,对儒家思想也有开展。在儒家之中,荀子的思想是孟子的对立面。孟子观点既左也右,比方他强调个人自由,又强调社会控制;他发挥自然主义,反对任何,然又重视超道德的价值,因而接近。他从知识论的立场上批判的总结和吸收了诸子百家的理论主,形成了富有特色的“明于天人之分〞的自然观、“化性起伪〞的道德观、“礼仪之治〞的社会历史观。荀子在中国历史上的地位相当于亚里士多德在西方,其气象之笃实沉博亦似之。代表作品?荀子?及名篇?劝学?等。〔一〕人与天、地同等重要:荀子认为宇宙有三种势力:天、地、人,这三种势力各司其职。天并不是神秘莫测、变幻不定的,而是有其不变的规律,即使万物各得其和以生长,这一规律不是神秘的天道,而是自然的必然性,它不依赖于人间的好恶而发生变化,人也不可违背这一规律,因而说,荀子是持自然主义宇宙观的唯物论者。荀子认为,人的职责是利用天、地提供的东西,创造自己的文化。但凡善的、有价值的东西都是人努力的产物,价值来自文化,文化是人创造的。荀子充分肯定人的作用,反对孟子的要成为圣人必须“知天〞的观点。他认为在宇宙中,人与天、地同等重要,“唯圣人为不求知天〞。注:孔子言天:主宰之天。..word.zl.\n..孟子言天:主宰之天、运命之天、义理之天。荀子言天:自然之天。〔二〕性恶说。认为人之初性本恶,经后天教育,才变为善,而这个“善〞是人为的,所以也是“伪〞的。“性者,本始材朴也;伪者,文理隆盛也。无性那么伪之无所加;无伪那么性不能自美〞。荀子的性恶说虽与孟子的性善论相反,但他与孟子一样,皆认为人人能够成圣人。二人观点的不同之处在于:孟子认为人本善,所以能成圣人;荀子那么认为人本是智能的,所以经教育可以成为圣人。具体地说,孟子认为仁、义、礼、智“四端〞是天生的,只要充分开展“四端〞,人就成为圣人。荀子认为人生来就有求利求乐的欲望,但除了此恶端外,人同时还有可以知仁、义、法、正的智能,通过教育,就是马路上的普通人都可以成为大禹。但凡没有经过教养的东西是不会为善的。荀子的哲学是教养的哲学。〔三〕“礼〞产生的原因:1、社会组织的产生是根底:因为“百技所成,所以养一人也。而能不能兼技,人不能兼官,离居不相待那么穷〞。所以一定要有社会组织,有了社会组织“一那么多力,多力那么强,强那么胜物〞。2、社会组织需要“礼〞:〔1〕人天生的贪欲,需要“礼〞来调节。他认为人生而有欲,求而无度那么乱。制定礼仪可满足并限制人们的欲望和要求,使欲望和外物得以平衡。有礼才有道德,遵礼而行就是道德,不遵礼,就是不道德。这种观点是功利主义,与墨子论证很相似。〔2〕人异于禽兽,在于有“..word.zl.\n..礼〞。人伦之情不是自然产生的,是人为和文化的产物,是精神的创造,属于社会行为准那么。人们不是离不开它,而是应当具备它。它使人异于禽兽,使人文雅。3、礼法并举、王霸统一:荀子认为,“隆礼尊贤而王,重法爱民而霸〞;礼高于法,礼为法之大本。只讲法治,不讲礼治,百姓只是畏惧刑罚,一有时机仍会作乱。所以“法治〞只是“暴察之威〞,而“礼治〞那么具有“道德之威〞。〔四〕关于丧祭之礼中的迷信和神话:人心有两方面,即理智的和情感的,因而也就有了知道的和希望的两种情感。人不能光靠知识生活,还需要情感的满足。?仪礼?所录的丧祭之礼确实含有不少迷信和神话,但经荀子及门人编写的?礼记?解释后,这些丧祭之礼不再是的了,而成为单纯的诗。与诗都是把人的想象与现实融合起来,但不同的是,是把它当做真的来说,而诗是把它当做假的来说。人们在行丧祭之礼时,是自己欺骗自己,而又不是真正的欺骗。诗不科学,可也不反对科学。所以,从诗里我们得到了情感的满足,而不阻碍理智的进步。〔五〕关于乐的学说:荀子认为人不能不“乐〞,然因“..word.zl.\n..乐〞而致乱那么不守道也。故制?雅?、?颂?,使之感动人之善心,使邪污之气无由侵入。在荀子看来,音乐是道德教育的工具。天道自然的思想:天是自然的,没有理性、意志、善恶好恶之心;天是自然天,而不是人格神。他把阴阳风雨等潜移默化的机能叫做神,把由此机能所组成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造,而是万物自身运动的结果。〔六〕用逻辑的理论论证正名说:孔子重视“正名〞,战国诸子对名、实关系也多有探讨,荀子针对公龙、惠施诸人的“乱名改作,以是为非〞的做法,进展了系统地探讨,对我国古代逻辑理论和思维方法做出了珍贵奉献。孔子、孟子的正名说应用的围根本限于伦理,荀子的论证除了有伦理的兴趣外,更有逻辑的兴趣。1、荀子的知识论:知识的产生必须通过感官接触到外物,并经心的验证后才能产生,也就是说,只有根据客观事物的实际才能确定事物的名称。荀子认为,人所有的认识能力叫做“知〞;认识能力与外物相合后,人才拥有了“智〞,即知识,他的这个观点与?墨经?一样。他还认为,“知〞有两个局部组成:一局部是“天官〞,如耳目之官等;另一局部是心。“天官〞先承受某物的印象,心负责解释这个现象并予以意义。在心将意义赋予印象后,“天官〞才能区分某物。在心未能说出意义前,“天官〞只能记录某物而无法区分某物,此时的人们也只好说是无“智〞的。2、关于名的起源和功用:〔1〕名的起源:局部是因为伦理,“上明贵贱〞;局部是因逻辑,“下以辨同异〞。〔2〕名的逻辑功用:“..word.zl.\n..制名以指实〞,使事物分类有别,而不至于乱。〔3〕名的逻辑分类:可分为共名和别名。共名,一样事物那么取同一名称,是推理、综合过程的产物;别名,不同的事物那么用不同的名称,是分析过程的产物。〔4〕名的约定俗成:一切名都是人造的,一旦经过约定应用于一定的实,就只能附属于这些实。3、王者制名,率民而一:荀子认为,王者制定了名称,循名责实,就能取得良好的治理效果。如名不符实,那么各种弊端由此而生。〔七〕政治权威统一人心:荀子认为名家和后期墨家的论证都是以逻辑的狡辩术为根底,所以是谬误的。这种谬误荀子将其分为三类,即“惑于用名以乱名〞、“惑于用实以乱名〞、“惑于用名以乱实〞。出现这些谬误,是由于“今圣王没〞。荀子认为,如有圣王用政治权威统一人心,引导人们走上正道,也就没有争辩的可能和必要了。..word.zl.

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