中国哲学论文 3页

老了Z“道”内容摘耍「'道”是屮国古代哲学的重要组成，由道家首先捉出。道，原指道路、坦途，后逐渐发展为真理，规律，基本成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。春秋后期，老子最先把道看作宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。道家在中国传统文化中占有极重耍的地位，虽然没有在中国止统文化体系中占据主导地位，却对人们的思想冇着巨大的影响。道家思想的核心，可以概括为：无为,无欲，无我；居下，清虚，自然。道家学说以探索自然、社会、人生为宗旨，以自然秩序、社会秩序和心灵平衡的合一为口标，表述严谨,逻辑性极强。关键词：道，孑盾转化，无为，为人处事，管理正文：一、何为道“道可道，非常道;名可名，非常名”⑴，“道J就是《老子》哲学思想的轴心。道最初的含义是指道路，也就是说，道是有形的、多变的、可名的，同吋也可以理解为研究、认识或处理某一问题的方法和途径。老了说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字Z曰：道，强为之名曰：大”。[2]他认为，在天地万物产生之前，就存在着一个无形、无相、无声、无名的“道”，它是一种规律，是物质的木初，是揭示事物之间必然联系的本质，是一•种无形的、不变的、不可名的恒道，是万事万物发展的总根源。老子的“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原做岀了“道”的最高抽象，而口对“道”的运动规律做出了最高概描。“人法地，地法无天法道，道法自然”⑶，“无为即自然”，是道家哲学的基木观点。老子认为事物的发生与发展都冇其客观性与规律性。《道德经•德经笫42章》中有言:"道生一,一生二二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《道德经•德经第六十二章》并进而指岀:“道者万物Z奥。”他认为万事万物向相反的方向转化是“道”的运动规律，口然界和人类社会是时刻变化而非静止的，天地力物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化，并揭示出一系列的矛盾,如：有无，难易，祸福，刚柔，兴衰，智愚，生死，进退等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能独立存在，而是相互排斥，相互依存的。他说「'有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”⑷老子述深刻地揭示了对立面的互相转化，他说：“曲则全，枉则正，洼则盈，敞则新”[5]、“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”[6]、“祸兮福之倚，福兮祸所伏”[7]。他认为祸福、正邪、善恶都会曲于其内部存在着两种对立因索而可能向其相反方向转化，“负阴抱阳”的万物都是如此。因此他指出“反者，道Z动”[8],把事物的相互转化，当作一条重要规律。既然冇规律存在，那么我们在处事时就必须遵循规律/无为”乃是“辅万物之自然而不敢为”⑼，实质在于顺应规律。而遵循规律并不等于抱着现成规律停步不前個为规律木身也不是-•种常态，要明白“无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因吋为业;有度无度，因物与合”[10]。“人法地，地法天，天法道，道法门然”，门然就是万物发生、发展的规律。效法自然，就是认识、遵循客观规律，使规律为我所用。“天下刀物生于有，有生于无"[HJo无不是空洞的东西，而是万事万物的本原，既是万物之所出，又是万物之所归。无不是什么都没有，而是相对于有的概念,相对于冇形、多变、可名的存在。无，一定不是具体的东西，而是抽彖的事物内\n部的本质，它寓于具体事物之中，并通过具休事物表现出来，它是事物矛JS运动的法则和规律。它不可能被感觉，却可以被理性所认识；不可能被改变，却可以被遵循和利用。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。蜒埴以为器，当其无，有器Z用。凿户牖以为室，当其无，有室Z用。故，有Z以为器，无Z以为用"[12],老子所倡导的是一种“无用Z用”，看似“无用”却有其重要作用。二、为人处事道家思想是一个以自然为核心的体系，其对宇宙木原的探索，口的是对现实社会和人生问题做出合理的解释，是为社会和人生寻找一种依托，对事物纷繁变化，变幻莫测的充分发展找到一个固定的规律，老了认为“道”是宇宙万物产生和发展的总根源，从而提岀“天人合一”思想，将思路转到了人生层而上，为人们提供了“自然无为”的人生哲学。老子说「'天下之至柔，驰骋天下之至坚”[13],即天下最柔软的莫过于水，它却能够克制最坚駛的东西，柔之克刚，弱之胜强，人们应当像水一般柔软，记住“不言”Z教，“无为”Z益。老了说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”[14],即人们只冇返回本性，持守虚静，合乎自然，才能清除各种烦扰纷争。老子说「'天之道，利而不害，人之道，为而不争”[15],即做人在于帮助别人，而非与人争夺。老子还说，“生之畜之，生而不有,为而不恃，长而不宰，是谓玄德”[16],即大自然养育万物但不占为已有,帮助它们却不依赖它们，成就它们却不支配它们,这才是高尚的品德。老子从道大、天大、地大、人亦大的人与物的统一中来定位人的价值，把人与道、天、地统一起来并且等量齐观，清楚地表现了更高的人生价值，自觉认识到人生自我存在的意义，并且更加注重个体的自我价值。外在的一切，是客观的，但又不是纯客观的对象；它既为其自身而存在，又为人类作为对象而存在。老子总是把“独”、“我”放在低屮、贱、不利的地位。他指也“众人皆有余，而我独若遗。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独曲闷；众人皆冇以，而我独顽鄙[17]这正是揭示了违反自然规律的行为会破坏人生自然价值的道理。道家强调个休时在尤为重视体现其质朴的人格，凸现主休自我的价值，把人的精神自由和解放作为人的需要和价值。道家学说的思想精髓，从宏观的方面说，就是“道”之学；道家既然更高更全面地珍惜生命、提高人生的价值，老子主张人应当守处下，不与人争，宽以待物，主张生而不有、为而不持、长而不宰。这种处世的方法目的就是确保个人不往争强不服的方向走去，保全自身，不使自己招祸引灾。三、如何管理自我、治世老子哲学之“无为而治”索为中华民族所崇尚，“无为”是道家学说中最为核心的思想。司马迁在《论六家要旨》写道:〃道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势,无常形，故能究万物Z情。不为物先，不为物后，故能为力•物主。有法无法，因时为业;有度无度，因物与合由此可以看出，道家的无为绝非无所作为,消极应对只是其表象，不要锋芒毕露，不要给人带来烦扰，表面上守弱处静，无所作为，实际上却遵循万物本性，顺应自然之道，知足知止，就已经是有所作为，却也是无所不为，只有这样才能把事情做成功，如老子说的“无为”而“无不为”。老子的“自然无为”的人生哲理，“无为I佃治”的治世思想，将人的精神生命与宇宙的精神生命融合在一起，为人们的安身立命提供了一种无限与永恒的依托，它既是老子“道法自然”思想的延伸，也是其“天\n人合—”思想的垂要内容Z—O所谓：员之生也柔弱，其死也坚强。力物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上[18]\"夫唯不争，故天下莫能与之争”[19]、“大音希声，大象无形”[20],无不阐释一个道理：事物的最高境界，往往不着痕迹、不露端倪。心目中的目标,苦苦追求而不可得，当历经风雨、胸无所挂后，彩虹不期而至。以无为而治达成无不为的至高境界，才是其真正的内核。仔细研究无为思想,可从中发现其颇具现代管理色彩的理念雏形。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”,〃柔弱胜刚强”，管理虽然需要凭借一定的权力，但权力的重点绝对不是“力”，管理的重心在“理”而不在“管”上，管理者及组织仅靠强制是很难达到管理的至高境界的。相反，以柔软似水的模式进行组织管理，即以水的柔软性适应一切环境，以水的平静谦和对待组织成员，以水的宽广包容组织成员，以水的稳定性面对一切危机干扰，又像水-•般蕴藏着巨大的能量，始终推动组织向上发展,这样的管理则“几近于道也”。老子说：“功成事遂，百姓皆谓我自然”[21]，顺其自然而行可矣!社会治理，只有推行无为而治，讲求“公平原则”，讲求“民木思想”，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”[22]的理想社会，并且老子提出“古之善为道者，难以明民，将以愚民”，从中可以看出道家学派屮提出万事的管理以人为木，治国的对象是治民，民治理好了，国家也就治理好了，这与现在国家提倡的“以人为本”的人本管理思想是一致的。备注：⑴出自[2]出自[3]出自[4]出自[5]出自[6]出自[7]出自[8]出自[9]出自《道徳经•道经第一章》《道德经•道经第二十五章》《道德经•道经第二十五章》《道德经•道经第二章》《道德经•道经第二十二章》《道徳经•徳经第四十五章》《道徳经•徳经第五十八章》《道德经•德经第四十章》《道德经•德经第六十四章》[10]出自《太史公自序》[11]出口《道德经•德经第四十章》[12]出自《道徳经•道经第十一章》[13]出自《道德经•德经笫四十三章》[14]出自《道德经•道经第十四章》[15]出自《道德经•德经第六十八章》[16]出白《道德经•道经第十章》[17]出自《道徳经•道经第二十章》[18]tB自《道德经•徳经第六十七章》[19]出自《道德经•道经第二十二章》[20]出自《道德经•德经第四十一章》[21]出口《道德经•道经第十八章》[22]岀自《道徳经•徳经第五十七章》