宗教、哲学和科学 5页

[b]—、概念界定[/b]前一段吋间在和李杜韩兄讨论儒家是否宗教的问题，当时我答应他，要好好想一想，给出一个自己的关于宗教的定义。在这段时间里，我始终在思考这个问题。终于我决定将问题放在一个更加广阔的范围内來进行思考，这就是，什么是宗教？什么是科学？这个问题似乎反而简单了。在不进行更加深入地思考的情况下，我可以先给出科学的定义：科学是用理性的、逻辑的方式看待世界的观点，以及方法论。也可以这样说：科学就是以理性和逻辑的方法为特征的世界观和方法论。这样的定义还可以进一步解释为，以理性和逻辑的态度，来探索世界，形成结论，并以此指导自己的生活。那么宗教呢，宗教同样对世界进行探索，形成结论，并以此指导自己的生活。马克思主义的说法是：宗教的颠倒了的世界观，我并不如此认为，这是完全站在以我为屮心的立场来对宗教信仰的评价。这个问题，我下面还要详细分析。因此，我对宗教的定义是：以一种崇拜的、神秘主义的心态，来探索世界，形成结论,并以此来指导自己的生活。这样就称之为宗教。这里要解释一下理性的、逻辑的心态与崇拜的、神秘主义的心态的区别，前者相信，人类对世界的探索，将不断的接近真理，也就是说，世界是可知的，我们所生存的世界，对于科学来说，就是各种各样可以研究的对象，可以看成一个整体，也可以分别研究，从科学研究的可行性角度来看，对世界的研究首先意味着对问题的分解，也可以说是对世界的分解。因此，科学很容易的就导向无神论（无神论与科学并不等同，这一点下面再详细分析）。而崇拜的、神秘主义的心态，首先就认为这个世界是一个整体，而且是一个人类永远无法彻底把握的整体。面对浩淼苍穹，无尽时空，人类唯有赞叹造化的神奇，并越发深切的意识到自己的渺小。但是这样的态度并非不可知论，因为，以宗教的态度看待世界的人，同样在探索世界，而且从未停止。在这样一个框架下，我们同样可以定义哲学，哲学是另一种态度，面对世界万物，哲学家是思辨的。他们以一种思辨的心态來探索世界，形成结论，并以此來指导生活。思辨与逻辑不同，对于逻辑來说，对就是对，错就是错。而对于思辨来说，对也可能是错，错也可能是对。在我看来，一切哲学都是思辨的，这与马克思哲学中的形而上学/辩证法的概念，并不一致。思辨、狡辩、诡辩等等都只有一线之隔，而真正的哲人，因为一定可以继续思辨而否定自己，所以最终的结果要么是发疯；要么是停止思辨，开始建立自己的理论体系。而后來的哲学家，就可以在他的思考、思辨停止的地方，开始对他的反驳。也正是由于哲学的思辨的本质，因此哲学体系的种类最多，最为千差万别，有的像科学，有的像宗教，有的什么都不像，而自成一家。再界定两个概念，知道与信仰。我可以知道自己有左右两只手，而无需信仰自己有两只手。所谓信仰，可以定义为对于无法证明的命题的确信。我们知道，宗教中的绝大多数命题都是无法证明的，因此我们同样都将宗教和信仰连起來表达。而对于科学，我们往往会认为这不是信仰，因为科学结论都是可以证明的，但是问题并没有这么简单，因为科学体系是建立在公理体系的基础上的，而公理体系是无法证明的，因此对科学的信心，也可以称Z为信仰，当然这样的信仰需要“糊弄过去”的地方只有少数的一些公理和常数。相对来说比宗教要“好”很多。但是无神论并不是这样，我们可以马马虎虎不将科学算成信仰的一种，但是无神论，却一定是一-种信仰，因为这同样是对无法证明的命题的确信。[b]二、儒家的定位]/b]现在，基于已经明确的定义，我们可以继续冋到对儒家问题的讨论上来了。儒家肯定不是科学，也不是单纯的宗教，我们可以很清楚地界定，儒家同样是以一种崇拜的、神秘主义的心态，來探索世界，形成结论，并以此來指导自己的生活。儒家对天的崇拜，以及对天道、天命的近乎神秘主义的信仰，可以说是一种很典型的宗教的心态。\n但是，问题到这里并没有结束，因为我们还需要区分儒家这样的宗教，与其他的宗教有什么区别，为什么对于儒家是否宗教的问题，有着如此多的争论，而在其他的宗教上几乎没有这样的疑问。按照李杜韩兄的理解，认为儒家是一种“准宗教”，但是什么是“准”呢？为什么会“准”呢？为什么就不能明确的分析出，儒家与其他的宗教的真正的区别所在呢？在我看来，绝大多数的宗教，都是起源于人类对于“生死”问题的思考，个人问题，是宗教探讨的当然的出发点。但是，这正是儒家与其他宗教的区别所在。在基督教的论述中,“永生”是一个重要的命题，进天国，得永生，是基督徒所能得到的最大的恩典；而在佛教的论述中，“出六道轮回”是每个佛教徒的追求一即使不是最高追求；而在道教的论述中,“长生不老”是值得追求，也是对能达到的冃标。这些宗教一我对其他的宗教不太熟悉一所共有的特征是面向个人的，是“我”的追求目标，或是“我”能得到的恩典。这些宗教对人的教导屮都有“向善”的成分，但是都是达到目标的手段一甚至在基督教不承认任何手段的有效性，只要求绝对的信仰一或方法。因此通常的表述是：“如果你如何如何，你就能怎样怎样”。但是在儒家，个人问题几乎是完全不被考虑的，社会、他人、国家、天下才是真正重要的。正心、诚意是为了修身，而修身是为了齐家、治国、平天下。对自己下功夫，并不是为了白己，而是为了比白己更加广大的，更加重要的事情。天理是重要的，人欲是可以忽略的。这样的区别非常明显，其他的宗教，一切的追求、行为，无论是对他人、社会还是对自己,最终的目的都是为了“自己”。所有的努力，甚至“熄灭自己欲望”的努力，也是为了实现自己最大的欲望。但是，儒家从来就不告诉你：“信了我的教，你能如何如何”。也可以这样说，儒家从来都不会“利用一个人的私人欲望，来引人入教”。这也就是为什么历史上有这么多的邪教，而这些邪教的理论根源，或借鉴者，可能是基督教、佛教、道教或者其他的什么宗教，但从来没有借鉴过儒教，因为在儒家的理论中，不提供“满足个人欲望的可能性”。儒家从來只告诉他的信徒：“你要成为君子，你要忧国忧民，你要……”，却从來没有告诉他的信徒：“成为君子后，你有什么样的好处……”。[b]三、三种宗教的区别[/b]在论证了儒家与其他宗教的重大区别之后，我们可以来讨论一下道教、佛教与基督教之间的区别所在。他们之间的相似之处是很明显的，这三种宗教都非常的关注“生死”问题，但是如何解决这个问题呢？三种宗教却给出了不同的答案。为了解答“生死”问题，这三种宗教都非常的关注“时间”、“始终”等等命题，但是对于道教来说：“道生一、一生二、二生三、三生万物”，可以说是一个无穷无尽的过程，因此在道教看來，“时间是有始无终的”。而对于佛教來说，时间即没有开始，也没有结束，因此“时间是无始无终的”。对于基督教来说，上帝是一切的创造者，当然也包括时间，一直到最终的审判，“时间是有始有终的”。因为“时间是有始无终的”，所以对于道教来说，向前看是没有意义的，冋去是唯一有意义的事，在老子的“小国寡民”的理想确定无法实现之后，作为个人回到过去，回到道,成为唯一的出路。因此，在道家看来，不断的修炼自己，最终成仙，并不是向前的进步，而是冋到了本源，冋到了自己的出发点。因为“时间是无始无终的”，所以对于佛教来说，这世间的一切都没有意义，因为如果有无限的时间，那么世界一定会不断的重复，人就在六道中轮冋，承受着永远的痛苦。唯一的出路，是跳出来，不但要跳出这个世界，甚至要跳出所有的“吋I'可和空I'可”。因为“时间是有始有终的”，所以对于基督教來说，一切都是掌握在上帝的手中，没有人能夸耀自己的努力，没有人能凭借自己的奋斗而找到出路，唯一的道路就是“信”，其他的一切作为，都只具备世间的意义，而没有永恒的价值。\n三种宗教的理论基础，已经如上所分析，而作为世界上的真实存在的宗教，一定会面临具体的“实践”问题，或者说如何判断一个实践是否符合理论的问题。判断的困难在道教基本上不存在，因为这是一个明确的以目的为导向的宗教，是否正确,只看你是否有效果，这样的“实用主义”，避免了很多理论上的争论，乃至人格上的判断。只要成了仙，就一定得了道。甚至炼丹都可以由别人来进行，自己只要吃了就可以。因此道教的基本发展历程，就是一个不断探索的过程，如何才能更有效地成仙，不妨百家争鸣，不妨百花齐放，只要有效，一切都是值得的。这也就是为什么道教的历史最少争论，也最少理论派别的原因。而这样的聲端就是什么歪门邪道都有可能混入道教，使得道教成为一个名副其实的大杂绘。佛教对于判断的问题，存在两面性，既有很多外在的判断标准，又相信“如人饮水，冷暖自知”的最高境界。佛陀的“相貌、神通、舍利子”乃至“智慧”，成为常用的外部标准。而在佛教中又有很多关于“次笫”的论述，似乎成佛是可以循序渐进，有迹可查的。然而事情并非如此简单，因为，外在的标准并不符合佛教的基本教义，因为一切表彖，皆是因缘合和而成，并非根本，所以是否成佛，还需要某种“未知的”方法的验证。这种方法没有人知道如何描述，但是已经公认的大师，则有权通过这样的方法来作出判断。所以在佛教会出现比道教多得多的派别，特别是到了禅宗以后，佛教的派别、分化就会越来越多，因为判断没有公认的标准，只以权威的意见为转移。基替教对于判断的问题，最为头疼，因为根据基督教的基本教义，人的一切行为，表象,都不能成为判断的依据，这一点基督教比佛教执行的严格得多。而这样导致的后果就是无休止的争论与不断的分化。基督教对于教会的纯洁性是最为注重的，这样导致的结果，并不是教会的纯洁，而是不同教派之I'可的“水火不容”，甚至“你死我活”。因为我无法从理论上驳倒你，又无法实际的证明给你看，只能杀了你，才能证明上帝是站在我这一边的。但是这样不能解决任何问题，所以现在基督教的派别是世界上最多的，而这些派别之间的矛盾，也是最为尖锐的。[b]四、无用的哲学[/b]之所以说“无用的哲学”，其实并没有什么贬义，而是我认为，从哲学的本质來说，他就应该是“无用的”。如果哲学变得很有用，就会十分危险，非人类之福。根据我前面的定义，哲学是一种以思辨的心态，来探索世界，形成结论，并以此来指导自己的生活的方式。出于这样的一种心态，哲学成为人类智力的终极乐园，古往今来，无数的人思考哲学问题，并沉醉其中，而哲学的问题没有一个得到解决一在科学意义上的得到最终答案一或者获得公认。我们甚至可以断言，一切的哲学问题，都永远不可能有最终的确定的答案，这也正是哲学的魅力所在。为什么哲学不能得出公认的结果呢？这有两个方面的原因，一方面是rti于哲学的本质，另一方面是由于人的本性。从哲学的本质来说，这是一种心态，一种永远试图再换一种方式思考的心态，或者我们可以褒义的称之为：“不断思考得更加深入。”而哲学的思考对象又是全世界，如此的复杂，如此的难以概括，如此的T差万别。而哲学又试图从整体上来把握整个世界，因此一定会有无数个答案，而且一定无法确定哪一种答案是最优解答。对于人的本性来说，哲学思考是一种最好的智力游戏。因为不需要站在巨人的肩膀上,不需要继承已有的哲学，最值得赞赏的努力是开创全新的体系，如果做不到，也可以创造全新的表述方式。前人的努力，与其说是继承的财富，到不如说是批判的目标。能够批判前人,提出自己的观点，能够使人得到最大的满足，因为哲学是回答最重要的问题的学问。似乎我这样讲，将哲学过于贬低了，其实并不是这样，因为这正是哲学的伟大所在。只有了解的哲学的本质，才会相信，人人都能进行自己的思考，得出自己的结论，有这样的心态人，我们称之为有哲学精神的人，如果将这样的精神贯穿整个人生，我们就称之为“哲人”,\n例如我们所尊敬的伟大的苏格拉底。哲学的最大的用处是作为“解毒剂”，但是哲学不能变成有用的结论，哲学会变质，有可能变成宗教，有可能变成政治，有可能冒充科学，这样的有用，非常危险。[b]五、有限的科学[/b]说科学是有限的，同样没有贬低的意思。因为根据科学的本质，他就一定是有限的。科学作为一种以理性和逻辑的态度，来探索世界，形成结论，并以此指导自己的生活的学问，他的本质就是不断的怀疑与验证，如果有人为了怀疑而怀疑，毫无意义，而为了验证而验证，只能说是迷信或者说是伪科学。既然科学是一个不断怀疑与验证的过程，而且出于理性与统一的逻辑，科学必然是一个整体。打个简单的比方，当年亚里斯多德在地上画的那个关于知识的圈，是一个而且只能是一个圈。如果在这个知识的圆圈之外另有一个“飞地”,那只能称Z为科学猜想，只有在将来的某个时刻，这个猜想得到了验证，这块“飞地”才能和大圈连在一起，成为科学知识的一部分。附带说一句，我并不认为社会科学是科学的一种，在我看来，所有的社会科学，只是哲学思考扩大化之后对科学的模仿。这也就是为什么自然科学基本上没有什么派别，而社会科学却流派纷呈的原因。科学是有限的，而世界是无限的一也正是由于科学，我们才能像今天这样深切的认识到世界的无限性一这就意味着科学永远也无法穷尽整个世界，科学的有限性不但是必然的，而且是绝对的。真正的科学家，或者具有科学精神的人，永远都遵循着怀疑、验证的规律，而不会混淆知识与假想的界线。说到这里，我倒是想起了一件很有趣的事情，当年特异功能流行的时候，钱学森与紬之间有一场激烈的争论，我们知道，钱学森是一个科学家，而和是一个一怎么说呢，就算是—社会科学家吧。他们的态度截然不同，钱学森认为这种现象值得研究，而和则大力反对,或者说科学立场比钱学森还要坚定。这就是科学家与信仰科学者的区别。现在我们开始大力提倡尊重科学，学习科学知识。但是真正要学习的是什么呢？是科学精神，一种伟大的，永远不自以为是的精神。而不是为了维护某种“科学结论”却丧失了进一步探索的勇气。[b]六、我的信仰选择[/b]对于我來说，选择一种信仰其实分为两个阶段，在写这篇文章之前，我处在一种漫无目的的摸索阶段，就好像一个从林中的迷路者，找不到方向，更不要说出路。但是通过前面的思考，我为自己的画出了地图一一幅关于信仰的地图。于是在我来说，选择信仰的问题变得简单，并且有效。当然，这个问题也可以反过来看，就是我首先是确定了自己的信仰，然后开始寻找理论上的支撑，通过论证自己的信仰选择的合理性，使我可以更加有把握的走下去。不管怎么说,这是一个良性循坏的开始，信仰坚定了理论，而理论又更加坚定了信仰。也可以说，这样的方式才是信仰式、而非思辨式的。首先要做的第一个选择题是，是否需要信仰，也可以说，这个世界存在着两种人，有信仰的人和没有信仰的人，我要选择做什么样的人，我要选择一种什么样的生活。有两种人可以没有信仰，一种是混混僵僵的人，这种状态可以简单的称之为“快乐的猪”，如果一个没有开始思考信仰的问题，他可以停留在这个状态，但是一旦他开始思考，就再也没有可能回到混混僵僵的状态，对于我来说，这是一个不可能的选择。另一种没有信仰的人，是有着各式各样“现实追求”的人，这样的可以一辈子的不考虑\n信仰问题，而生活得很充足，很忙碌。但是这样的人，他的目标是否达到，并不取决于自己,而是取决于别人的评价，所有的“成功、金钱、地位、名誉”，如果不被别人承认，就什么都不是。我并不虚伪的反对这样的追求，但是如果只有这样的追求，人生是不完整的，可以说这样的人完全是为了别人的评价而活着，却没有为自己而活着。这样的人，尼釆称之为“骆驼”。我不愿意做这样的“骆驼”，因此需要继续作下面的选择题。在我的“信仰地图”中，有三个大的方向，科学、哲学与宗教。有人选择科学作为信仰，也有人选择哲学作为信仰，但是在我看來，无论是科学还是哲学，其基本的精神，都与信仰格格不入。当你成为科学的信徒，你就违背了科学的精神；当你成为哲学的信徒，你就违背了哲学的精神。这样的人，在世界上的确不少，而II也的确在为害着这个世界。从历史上来看，科学的信徒与哲学的信徒，为害世界的事情还真不少。也许有人要问，宗教的信徒不也一样为害世界吗？但是区别在于，宗教的信徒只是“可能”为害世界，而科学与哲学的信徒,则一定会为害世界。有人也许还要问，我是科学的信徒,但是我信仰的是科学的精神，难道也会为害世界吗？科学的精神，当然不会为害世界，但是这样的精神只是探索世界的一种方法，他只需要遵循，而不需要信仰。只存在是否严格遵循的问题，而不存在是否相信的问题。同样的问题，也会有人问出来而为哲学辩护，在我看来，最好的哲学与最好的科学一样，一个使人奋进，一个使人冷静。科学的生命力在于始终遵循科学的精神，而哲学的生命力在于不断的反思自身，甚至于整个哲学的基础。科学如果被人信仰，最多是科学的发展受阻，哲学如果被人信仰，整个社会的发展都有可能受阻。既然科学和哲学都不可能成为我的选择，那么选择题就要继续进行，在我的“信仰地图”中，宗教又分为两个大类，一种是以个人为中心，另一种则是以社会为中心。前者包括了佛教、道教以及基督教等等众多宗教，后者则主要以儒家为代表。以个人为中心的宗教很容易吸引人，因为这样的宗教讨论的问题是以“我”为中心的，解决的也是“我”的问题。当一个发现自己不应该为了别人的评价而活着的时候，首先会想到的选择就是为了自己而活。当一个人发现对于外在的追求不再有吸引力的吋候，走向自己的内心就成为唯一的方向。在中国古代，儒家遭受了普遍的误解，就是因为儒家的追求很像是向外的追求，读四书五经是为了做官，参加科举是为了功名利禄，所有的这些追求都可以说是外在的，世间的，无常的。但是儒家信仰，与功名利禄追求，存在着重大的区别，一种是为了别人的评价而活,另一种却只是纯粹的为了别人而活，别人的评价是指向自己的，说到底是为了满足自己的欲望，只不过这样的欲望需要通过别人的评价而得到满足。而儒家的信仰不是这样的一种个人欲望，这样的追求中没有一个“我”的存在。无论是对世间功名利禄的追求，还是对于宗教的、出世间的追求，核心的理由都是为了“我”，只不过追求的目标一则现实，一则缥缈而已。因此，到了现在这个社会，当儒家学说失去了科举做官的现实用途之后，要想使人信仰他，就变得非常的困难，因为他从不满足“我”的欲望，也从不许诺各种个人的好处。他的吸引力就几乎不存在了，而现在的儒家信徒也就儿乎不存在了，除了一些大专院校的儒家学说研究者，儿乎没有人还会再接触儒家的思想，更不要说产生信仰了。但是，我的选择，最终还是儒家信仰，有很多可以说的理由，而最大的理由，就是因为这种信仰不是为了自己。有很多名人名言深深地打动了我，例如：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“为国为民，侠之大者”、“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。说到这里，我的这篇文章也就算结束了，但是关于儒家的话题，这却只是一个开始，毕竟可以讨论的东西，真的很多。