道家言简意赅的哲学 6页

道家言简意赅的哲学　　导读：《老子》是中国哲学的珍贵典籍，文约义丰，言简意赅。这部分地是因为《老子》中大量运用了比喻的写作手法，各类比喻俯拾皆是，散……　　《老子》是中国哲学的珍贵典籍，文约义丰，言简意赅。这部分地是因为《老子》中大量运用了比喻的写作手法，各类比喻俯拾皆是，散见于全书各章节。对老子的比喻进行分析，有助于我们更好地把握其思想实质。下面按比喻所体现的思想内涵，结合其表现形式，将《老子》中的比喻分为五类进行剖析：　　这类比喻出现的频率很高，是拟人化类比造成的隐喻。例：　　无，名天地之始；有，名万物之母。(《老子?第１章》)　　渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。(《老子?第４章》)　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。(《老子?第５２章》)\n　　“母”、“子”的本义是家庭伦理意义上的“母亲”和“孩子”，昭示了这样一种基本关系：母生子。后来“母”、“子”的衍生意义越来越广泛，凡表示“制造”与“被制造”、“产生”与“被产生”等关系的概念，均可用“母”、“子”作喻。需要说明的是，这不仅指时间上的先后关系，更重要的是指逻辑上的先后关系。基于“母生子”的大众化理解，老子频频以“母”、“子”作喻，能更简洁有效地说明其深奥晦涩的哲学概念。比如在第一章，为了说明“有”这个抽象概念，在正面解说存在诸多困难的情况下，老子称其为“万物之母”，这样就清晰而形象地给读者一个印象：“有”是万物之来源。又如在第四章，关于“道”的地位，老子仅以“吾不知谁之子”，就简洁地说明了“道”的存在的终极性：在“道”之前(逻辑上)没有其它东西，“道”是从来就有的，因其甚至在“象帝之先”，并将永远存在下去。这样，我们就对“道”的来源和存在状态有了更多的把握。\n　　在“母”、“子”这一对范畴中，还隐含了另一层关系，即“母”是“根本”，“子”是“末节”，“母”重“子”轻。如果把“母”、“子”视为一对矛盾的话，那么“母”就是矛盾的主要方面，“子”是矛盾的次要方面，“母”、“子”的地位和作用是不同的。因此，老子以“母”、“子”作喻，还暗示了其所喻的本体的重要程度不同，一为主，另一为次。如在第五十二章，“天下母”喻指天下万物的根本，掌握了这个根本，就可以认识万物的特性，而知晓了万物的特性，再回头坚守“天下母”这个根本，终身没有危险。这就是以“母”、“子”作喻体所阐述的认识论。认真考察一下此例中各要素之间的关系后，“母”、“子”孰重孰轻，显而易见。　　这是老子比较独特的一类比喻，很少在其它地方见到。例：　　载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无知乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无为乎?(《老子?第１０章》)　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，若婴儿之未孩。(《老子?第２０章》)　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。(《老子?第２８章》)　　圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。(《老子?第４９章》)　　含德之厚，比于赤子。(《老子?第５５章》)\n　　“赤子”即“婴儿”。刚出生的婴儿，对于外部世界没有任何认识，对于所处环境没有任何了解，完全处于“无知”的状态。正因为其“无知”，缺乏对有差异性的事物做出鉴别和选择的能力，所以，整个世界在它看来是“一”，没有什么区别，因而它也就没有什么偏好或倾向，即“无欲”。无知无欲，是婴儿的存在状态。老子讲修身养性，讲处世养生，基本方法就是不断地去私微妄见，日渐返朴归真，最终达到“清静无为”的境界。这到底是一种什么样的状态呢?老子设喻了，要如婴儿般无知无欲，浑朴抱一。显然，用婴儿喻指修养所要达到的境界，恰如其分，两者有着内在的一致性。　　用婴儿作比喻，仅仅是比喻罢了，并不是说圣人的“无知无欲”和婴儿的“无知无欲”一样。圣人的“无知无欲”是一个自觉的修养过程的结果，要有“含德之厚”。按照老子的辩证法，圣人知之太多，大智若愚，所以“无知”；他视己与万物同一，人与宇宙同一，所以“无欲”。圣人的“无知无欲”是精神的创造，而婴儿的“无知无欲”完全是自然的结果，二者只是形式相同，而本质却有根本的不同。这一点，我们应该看得很清楚。　　这几个喻体具有相似的特点，故归为一类。例：　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。(《老子?第８章》)　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。(《老子?第２８章》)　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。(《老子?第３２章》)　　江海所以能为百谷王者，以其善下也，故能为百谷王。(《老子?第６６章》)　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜?其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。(《老子?第７８章》)\n　　“水”、“谷”、“江海”的共同特点是趋下、居下。水乃“处众人之所恶”，江海则“以其善下”，正所谓水往低处流，这与自然界中万物竞相勃发、蒸蒸日上的情状恰好相反。水又是非常重要的，它“善利万物”，是生命之源，万物的生长都离不开它。江海则雍容大度，海纳百川，气吞山河，“故能为百谷王”。喻体的这些自然品格恰好符合老子对圣人的要求：不争。何以能“不争”呢?在处世哲学上，圣人要“居善地”，如水之处下；在政治理想上，圣人要“正善治，事善能，动善时”。圣人具有高尚的人格，不但做有利于众人的事而不与之争，而且还宽宏大量，愿意去众人不愿去的卑下地方，做别人不愿做的事情。他忍辱负重，任劳任怨，尽其所能地贡献自己的力量帮助别人，而不与人争功争名争利，此谓之“不争”。“不争”之后又如何呢?老子回答说“夫唯不争，故无尤”，这清楚地表明了老子的人生态度和处世哲学。可见，以水之品格喻圣人之“不争”，涵义十分深刻。\n　　不仅如此。水性曰“至柔”，“攻坚强者莫之能胜”。水最为柔弱，却可以穿透坚硬的岩石；水表面上软弱无力，却有任何力量都不能抵挡的力量。这是从自然界直接观察得到的结论，水滴石穿即是“弱之胜强，柔之胜刚”的经典例子。老子借此阐明“柔弱胜刚强”的道理，其中也包含了辩证法思想。人之趋下居卑，反而能保持向上居高的地位；人之示弱持柔，却能胜强克刚，正所谓“强大处下，柔弱处上”(《老子?第７６章》)。现在就有一个问题：前述“不争”的思想，这里又说“至柔”胜“至坚”，岂不是自相矛盾?并不是这样的。“不争”是指人生态度和政治哲学，表明一种状态：“柔弱胜刚强”是指人的潜势和能力，表明一种结果。这两者是从不同的角度阐发思想，讲明道理，并不冲突。正如一个人具有举重１００公斤的能力，但他不一定时时举着这么一个重物(状态)。以水作喻，正显作者“以其不争，故天下莫能与之争”(《老子?第６６章》)的高明之处。　　与前三类相比，此类比喻显得非常独特：喻体卓然不群，个性鲜明，《老子》全书再没有第二个雷同例子，并且这些比喻在具体的语境中又极为贴切，舍此而无更为合适的了。其中有些比喻已经成为名言警句。例：　　治大国若烹小鲜。(《老子?第６０章》)　　天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，绰然而善谋。天网恢恢，疏而不失。(《老子?第７３章》)　　天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。(《老子?第７７章》)