浅谈老子哲学无为思想 5页

浅谈老子哲学“无为“思想摘要：《老子》中曾经提出：“冇与无，乃是万物之根源”。而“无为”，作为--种辩证的思想，是老子哲学的核心范畴，更是深刻影响了无数后人的处世Z道。试结合老子的整体哲学理论体系，从老子“无为”思想的产生原因、内涵、与孔了的"无为而治”的比较中，解析老了"无为”思想的真正含义。关键词：道无为无为而治“道”是万物发生、存在的根据和运行的基本规律，同时也是万物必然回归的终极状态，其核心在于尊重自然规律。止所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而那句“天下万物，万物生于有，有生于无”，阐明了“道与有、无”的关系：道即无，由无生成有，即一，从而二而三而多，成为万物的起点。一、老子“无为”思想的提出“道”是老子整个哲学思想的基础，而老子的“无为”，也是在其“道法自然”思想的基础上衍生出来的。老子曰「'人法地，地法天，天发道，道法自然”，而这里的自然，是指“本然”、“自然而然”，是形容“自己如此”的一种状态。庞朴先生在《道家辩证法论纲》屮指出「'无”字被选定为道家的哲学范畴，有其深远的思想渊源。在甲骨文中，“無”（无）字是一个舞蹈者的形象，“無”和“舞”木是一个字。舞蹈是侍奉神灵的一种动作。而神灵是看不到摸不着的,人们通常在舞蹈时想象其存在，并只有利用舞蹈的模拟动作或者叫舞蹈语言去与之交谈。以舞蹈事神的工作，慢慢分工到一些专人身上，他们是“巫”。这些“能事无形以舞降神”的“巫”，在原始人看来，他们与事神的“舞”以及舞所事的“無”（无），也是混沌一体的，于是也以那同一个图形来表示。这些巫心目中的“無”（无），不仅不是虚空或没有，而是主宰万物、支配一切的神圣的“有”。这样的“無”（无），正是后来道家思想的源头。正因为“无”的原始意义是“似无而实有”，因而就其本义而言，“无为”并非不为或无所作为，而是一种“似无而实有”的行为。老子当初提出“无为”概念，主要针对的是侯王等统治者的“有为”。当吋的情况是：列国争城掠地，贵族骄奢淫逸，苛政猛于虎，法令多如牛毛，人民怨声载道，暴动彼伏此起，这些都是统治者的“有为”所致。所以老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥：民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，\n以其上之求生之厚，是以轻死。”（《道德经》，七十五章，下同）可见老子在此所说的“有为”，与我们今天所理解的“有所作为的涵义”根本不同，它是指统治者从自己和本阶级的私利出发，根本违逆人民的利益、愿望和要求，倚仗武力和权势的强行所为，恣意妄为。老子提出“无为”的概念，旨在告诫侯王等统治者不要违逆人民的利益、愿望和要求而强行所为和恣意妄为，期望他们能够效法道的无为和圣人的“以辅万物之自然而弗敢为”，从而为人民的自主、自化、自成和社会自治的实现创造良好的社会环境和条件。另外，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（五十七章）这里说的圣人的“好静”、“无事”、“无欲”也是“无为”的意思，突岀强调了不强行干预事变的自然进程。子看来，凡事不能做得太过，否则会有大灾难来临。“民不畏威，泽大威至”（七十二章）、“民不畏死，奈何以死惧之（七十四章）说的正是如此。所以，老子极力地呼吁为政要“无为”。“无为”一词在《老子》中共出现了七次，每次的内涵不完全相同，但异曲同工，大道相通。“无”字在《老子》中有两解，一作否定副词，即不的含意；一作依照自然规律，不外施妄为。第一次出现“无为”是在第二章“是以圣人处无为之事、行不言之教”，开宗明义，无为即是依道而为，绝不是不为。老子的“无为”主张本质上是有为,是依道而有为。所以说“无为”不是消极的，无奈的，而是从更高思想智慧出发的依道而为。第二次出现“无为”是在第三章“为无为，则无不治”，此句中有两个“无”字，第一个无字即道和自然规律，第二个无字是否定副词，即不的意思。此句意为按照道和白然规律而为，则没有不能治理的。无为的思想体系，是要与自然规律相结合而自我约束，相生相长，循自然规律就是无为。第三次出现“无为”是在第三十八章“上德无为无以为”，意为品德高尚的人无所作为，无心去作为，“以”是用的意思，无以为即无所为，没有企图。老子第一次提出了“无为无以为”的观点，阐明了无为是依道而为，没有人为的企图，说明了道的客观性。帝王君临天下，常施德于民，实际上是使民歌功颂德受其爱戴而已，是利用之求，交易之道，非真德也。只有“无为无以为”才是上德，才是天道。\n第四次出现“无为”是在第四十三章“君是以知无为之有益。不言之教，无为Z益，天下希及Z”。水和空气都是至柔Z物，然偏能穿石运物，化铁蚀金，这就是“无为之有益”，老子用无为之有益，阐述了柔能克刚，守柔才是常胜之道的道理。第五次出现“无为”是在第四十八章“无为而无不为”。“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。上行无为，则民亦自正，亦各安其业，故无不为也，'无为'者，言其因，'无不为’者，言其果。”老子揭示了“无为”与“无不为”的因果关系，指出了“无不为”的效果正是由于“无为”产生的。第六次出现“无为”是在第五十七章“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，此“无为、好静、无事、无欲”皆“无为”之本。第七次出现“无为”是在第六十三章“为无为，事无事，味无味”。古人注：以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。故圣人不妄为，常为于无为；不生事，而常事于无事；不耽味，而常味于无味也。第三章“为无为，则无不治”即此“为无为”之义。二、“无为”思想的真正含义(-)在《老子》中，“无为”分为“道无为”与“人无为”两种。老子说：“道常无为而无不为。”(三十七章)按老子的说法，天地万物皆为道所生化，从这种意义上说，道是“无不为”的。道是无意识、无目的的，它生化万物是在为其提供内在的根本依据的意义上说的，而且道并非游离于万物Z外,而是内在于万物之中的，因此道的这种“无不为”并非表现为外在的力量，而是在万物内部发挥作用的，所以是不露痕迹的，表现出来的倒是天地万物的自为、自化、自成，因而道看起来好像是无所作为的。而人的“无为”则不同。所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞不流，卷握而不散。谓其私志不入于公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。这是说，“无为”并非“迫而不应，感而不动”。在人的作为之中，凡遵循事物的规律，依凭事物的资质，顺应事物的自然本性和发展趋势，并且其行为公正无私者，皆属于“无为”。引用庄子的一句话：人的“无为”是“游心于淡，\n合气于漠，顺物自然而无容私焉”。（《庄子•应帝王》）（二）“无为而治”不是“无所为”。老子说“治大国,若烹小鲜”，即治理国家要像煎小鱼一样，要“无为”，不可“有为”，但这里的无为并不是什么事情都不干，"无为”是针对“有为”而言的。老子看来，行动一定是要有的，问题在于怎样行动。止如煎鱼，过于频繁的翻动，容易把鱼身翻烂，难以享受鱼之美味；不加翻动，粘锅而烧焦，更难以尝其味。（三）“无为”是甘于处下，为而不争。老子根据“柔弱胜刚强”的道理，大力提倡甘于处下，不争之德。他喜欢用水作比喻“上善若水”，“水善利万物不争，处众人之所恶，故儿于道，居善地,心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”（第八章）老子认为水具有处下、不争、利万物的特点，统治者也应像水一样，甘于处下，才能容纳万物，才能亲民近民，才能自然解决争端，才能行无为之治。我们必须清醒地认识到：老子主张“处下”，提倡“不争”，并不是一种自我放弃。他其实是鼓励人们去“为”的，顺任事物的本性去“为”。处在那样的时代，他深深感到，统治者高高在上，即使是仁义治国，予百姓恩惠，百姓因而赞誉，但还是有了统治的迹象，还是破坏了其自然性。因此，老子认为，统治者应甘于处下，不自见，不自是，不自伐，以“不争”达到“天下莫能与之争”，以“无为”达到“无不为”之效。三、孔子与老子关于“无为而治”的比较谈及道家的“无为”思想，则不能不提到“无为而治”。“无为而治”作为施政的指导思想，在中国的几个历史时期特别是在西汉的文淸、景帝时代曾形成了史称“文景之治”的繁荣昌盛的局面。孔子和老子的“无为而治”思想，虽然有着共同的理想目标，即是统治者“无为”就可以达到天下大“治”的境界。但通向共同的“无为而治”治道理想时所走路径，二者有极大的不同之处。孔子主张通过治的主体“为”，治的客体“无为”的方式；老子主张通过治的主体顺应自然的“无为”，治的客体“有为”方式。孔子“无为而治”的路径是通过治的主体“有为”，最主要的是“为政以德”。\n孔子倡导统治者重德和为官修德，推行德政，以德治国，讲“道之以德”（《论语•为政》），也是讲要从道德教化的角度为人们提供行为导向，通过“修己以安百姓”（《论语•宪问》）。作君主的自身的德行要端正，把自己作修炼为完美道德的表率，以身作则，去感化臣民，最后达到天下大治。孔子和老子“无为而治”的“有为”和“无为”不同路径，辩证地来看，孔子是让君主“有为”，而让民众“无为”；老子是让君主“无为”，而让民众“有为”。老子的“无为而治”的思想要求君主只需遵循自然规则，充分发挥民众的能动性，自始至终让民众自治、“有为”，以达到天下大治；而孔子的“无为而治”的思想则要求君主“有为”，不断努力进行自我完善，使其道德水准达到一定境界，去影响民众、感化民众，使民众培养道徳自觉，进行自治，以达到天下大治。参考文献［1］陈鼓应：《老子注译及评介》，中华书局，2009年。［2］《老子（文白对照注释本）》，饶尚宽译注，中华书局，2006年。⑶《马王堆帛书老子（甲乙本）》，《简帛书法选》编辑组，文物岀版社，2000年。［4］《老子道徳经注》，【魏］王弼注，楼宇烈校释，中华书局，2011年。⑸《老子》，［汉］河上公注，［魏］王弼注，［汉］严遵指归，刘思禾校点，上海古籍出版社，2013年。［6］庞朴:《道家辩证法论纲（上）》，《学术月刊》，1986年12期。⑺庞朴：《道家辩证法论纲（下）》，《学术月刊》，1987年01期。