论美国保守派犹太教运动 84页

硕士学位论文SHANGHAIUNIVERSITYMASTER’SDISSERTATION题目论美国保守派犹太教运动上海大学硕士学位论文IX\n上海大学硕士学位论文原创性声明本人声明：所呈交的论文是本人在导师指导下进行的研究工作。除了文中特别加以标注和致谢的地方外，论文中不包含其他人已发表或撰写过的研究成果。参与同一工作的其他同志对本研究所做的任何贡献均已在论文中作了明确的说明并表示了谢意。签名：日期：本论文使用授权说明本人完全了解上海大学有关保留、使用学位论文的规定，即：学校有权保留论文及送交论文复印件，允许论文被查阅和借阅；学校可以公布论文的全部或部分内容。（保密的论文在解密后应遵守此规定）签名：导师签名：日期：IX\n上海大学硕士学位论文上海大学历史学硕士学位论文论美国保守派犹太教运动姓名：郑旺红导师：杨军学科专业：世界史上海大学文学院2010年06月IX\n上海大学硕士学位论文ADissertationSubmittedtoShanghaiUniversityfortheDegreeofMasterinHistoryThemovementofAmericanConservativeJewishM．D．Candidate：ZhengWanghongSupervisor：YangJunMajor：WorldHistoryArtCollege,ShanghaiUniversity06,2010IX\n上海大学硕士学位论文摘要保守派犹太教是在近现代犹太教改革运动背景之下，在美国崛起的一支重要的犹太教支派。它有别于为适应现代社会的发展而大力改革传统犹太教的改革派犹太教和极力维护犹太传统的正统派犹太教。它主张在“传统与变革”中进行平衡发展的宗教理念逐步获得了越来越多的犹太人的支持，促进了犹太教在新时代的发展。它的出现无论是在美国还是在世界上都对犹太民族产生了极大的影响。对于保守派犹太教的论述在欧美和以色列都很多，但在国内比较少，总体来说，国内外对其它的历史作用和意义归纳总结的较少。本文旨在从美国保守派犹太教的产生和保守派运动的历史进程中，较为详细地对保守派犹太教的的历史意义和对现代的影响作出一个总结性的归纳。从而，对认识今天犹太民族在美国的繁荣以及民族强大的凝聚力背后的宗教因素有一定的帮助。本文分序论、正文、结束语三部分。序言部分主要介绍了保守派犹太教的地位及影响，同时对有关保守派犹太教的国外国内研究情况加以说明，以期明确文章立此为题的目的和意义。正文分四部分，分别从什么是保守派犹太教、它在思想之源历史学派在欧洲的萌发与保守派在美国的诞生、保守派犹太教运动在美国的发展以及它所具有的历史作用和现实意义等四个方面进行说明和论述。第一部分介绍了保守派犹太教的主要思想及其来源和特点。保守派犹太教的主要思想包括“传统与变革”、“支持犹太复国主义”。“传统与变革”的思想最早源于德国历史学派的先驱者之一利奥波德·族恩茨（LeopoldZunz，1794~1886），“支持犹太复国主义”思想源于历史学派的思想大师察哈利尔·弗兰克尔的民族主义。“传统与变革”是犹太教保守派的本质特征，具体表现在对犹太教传统和现代性的关系处理之上如何尽量折中平衡。第二部分描述了欧美的社会IX\n上海大学硕士学位论文环境对保守派犹太教的思想之源德国历史学派和保守派犹太教的造就与影响，以及历史学派的思想和保守派犹太教的思想主张，并分析保守派犹太教产生的原因等。18世纪的欧洲启蒙运动孕育了犹太教的改革运动，犹太教的改革运动尤以德国犹太教改革运动为甚。犹太教的改革运动促成了犹太教改革派的产生。它极力要求对传统犹太教进行大刀阔斧的改革，但遭到以弗兰克尔为代表的传统主义者的反对，他们主张在维护基本的犹太传统的前提下作出适当的变革，这就是德国的历史学派。它是一个思想流派，而不是一个宗教派别。随着欧洲反犹主义的兴起，犹太人大量移民美国，随之而来，历史学派的思想在美国也广泛的传播，并最终以它为指导思想，产生了保守派犹太教。由于保守派犹太教在美国本土形成，所以笔者称之为美国本土犹太教宗教。美国保守派犹太教的诞生是历史学派思想继承人的努力和美国特有环境共同造就的成果。.第三部分叙述了美国保守派犹太教形成后保守派运动的发展历程和特点，主要从四个阶段具体的叙述与分析：第一阶段，保守派犹太教兴起；第二阶段，二战后美国保守派犹太教发展的黄金时段；第三阶段，二十世纪七十年代后美国保守派犹太教内外交困的时期；第四阶段，二十一世纪保守派犹太教在传统与变革之间的激烈的斗争。通过叙述，分析了各阶段保守派犹太教运动发展的态势，总结出呈现这种态势的原因，加深对保守派犹太教运动的认识。第四部分，通过对美国保守派犹太教的产生、对犹太教理论的发展等，来概括归纳了美国保守派犹太教对犹太民族以及犹太教所具有的作用和意义。结束语部分对保守派犹太教的历史功绩做出了肯定，并预示美国保守派犹太教在将来的发展前景以及美国犹太教在美国特定环境中未来的整体趋势。关键词：犹太教保守派传统变革IX\n上海大学硕士学位论文ABSTRACTConservativeJudaismwasanimportantsectofJudaismgrowingupintheUSAinthecontextofthereformmovementofthemodernJudaism.ItisdifferentfromthereformJudaismwhichwasvigorouslyinnovatethetraditionalJudaismtoadapttothedevelopmentofmodernsocietyandOrthodoxyJudaismwhichsparednoefforttosafeguardthetraditionoftheJudaism.Becauseofadvocatingthephilosophyof“traditionandchange",ConservativeJudaismhadbeengottenmoreandmoresupportsandpromotedthedevelopmentofJudaisminanewera.ItsappearancehadmadeatremendousimpactonJudaismbothintheUSAandintheworld.ThereweremorediscussionofConservativeJudaisminEurope,AmericaandIsraelandabitinChina,buttherewaslesssumming-upforthehistoricalfunctionandinfluenceoftheConservativeJudaismonthewhole.Thepurposeofthispaperistomakeaoverallsumming-upindetailforthehistoricalsignificanceandmodernimpactofConservativeJewishaccordingtotheemergenceofConservativeJudaismandthehistoricalprocessoftheconservativemovementintheUSA.Thus,itwillhelpustounderstandtheConservativeJudaism,andmoreoverwecanfindthereligiousfactorbehindthemightinessofAmerican.Thethesisisdividedintothreeparts:preface,mainbodyandconclusion.ThepreamblepartisaboutthehistoricpositionandinfluenceofConservativeJudaismandthecurrenttrendinthefield.DuetothescarcecommentaryontheinfluenceofConservativeJudaism,thearticleputsgreatemphasisonit.Themainbodyofthepaperconsistsofthefollowingfoursections:WhatConservativeJudaismis,emergenceoftheHistorySchool—thesourceofideaofConservativeJudaisminEuropeandthenaissanceoftheConservativeJudaism,thedevelopmentofConservativeMovementinAmericaanditshistoricinfluenceandpracticalsignificance.First,thearticleintroduceswhatConservativeJudaismis.ThemainideasofConservativeJudaismare“traditionandchange”and“supportforZionism”.Theideaof"traditionandchange”derivedfromLeopoldZunzwhowastheforerunneroftheHistorySchool.Theideaof“supportforZionism”derivedfromthenationalismofZechariahFrankel.ThebasiccharacterofConservativeJudaismistheideaof“traditionandchange”whichrepresentstheattitudehowtobalancetheJewishtraditionandmodernity.IX\n上海大学硕士学位论文Second,thearticlepresentstheHistorySchoolandConservativeJudaism’semergence,claimsandinfluence.EnlightenMovementgestatedthereformmovementofJudaism,especiallyinGermany.ReformJudaismstronglycalledforaradicalreformfortraditionalJudaism,butitwasopposedbytraditionalistslikeFrankelwhoinsistedtochangeonthebasisofmaintainingthefundamentaltraditionalJewish.HistoricalSchoolisaschoolofthought,notaReligioussect.Withtheriseofanti-SemitisminEurope,alargenumberofJewsimmigratedtotheUSA.HencethethoughtofHistorySchoolwasalsowidelydisseminated,asaresultConservativeJudaismwasbuiltItwasaindigenousreligiousofAmerica.ThebirthofConservativewastheoutcomeofeffortsoftheideologicalheirofHistorySchoolandthecharacteristicenvironmentofAmerica.Third,thearticledescribesthecourseandcharacterofconservativemovementaftertheformulationoftheConservativeJudaism，Therearefourphases:first,theriseofConservativeJudaism;second,thedevelopmentofprime-timeafterWorldWarII;third,ConservativeJudaismintroubleaftertheseventiesofthetwentiethcentury;fourth,inthetwenty-firstcentury,theConservativeJewishstillintroubleandinintensestrugglebetweenthetraditionandchange.Bydescribing,thearticleillustratesthedevelopmenttrendofConservativeJudaismandsummarizesthereasons.Fourth,thearticlesummarizesConservativeJudaism’shistoricinfluenceandpracticalsignificance.ConservativeJudaism’semergence,thedevelopmentofthetheoryofJudaism,thepromotionandvaluetotraditionaleducation,respectforwomenandsupportforZionismwereoftremendoussignificance.Conclusion:thearticleaffirmsthehistoricachievementofConservativeJudaism,andpredictsthedevelopingforegroundofConservativeJudaisminthefutureandthewholedirectionofAmericanJudaisminthecircumstanceofAmericainthefuture.Keywords:JudaismconservativetraditionchangeIX\n上海大学硕士学位论文目录摘要．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．ⅤAbstract．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．Ⅶ序言．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．1第一章保守派犹太教概述．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．5第一节什么是保守派犹太教．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．5第二节保守派犹太教的主要思想及其来源．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．7第三节保守派犹太教的特点．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．11第二章近现代犹太教运动与美国保守派犹太教的产生．．．．．．．．．．．．．．．．12第一节德国犹太教改革运动与德国历史学派的形成．．．．．．．．．．．．．．．12第二节欧美环境比较与历史学派思想在美国的发展．．．．．．．．．．．．．．．17第三节美国保守派犹太教的形成．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．21第三章美国保守派犹太教运动．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．27第一节美国保守派犹太教运动的迅速崛起．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．27第二节二战后保守派的迅速发展和时代的中庸格调．．．．．．．．．．．．．．37第三节七十年代后保守派犹太教内外交困和保守派运动危机．．．．．．43第四节保守派犹太教徘徊在十字路口．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．59第四章保守派犹太教的历史作用与现实意义．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．63结语．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．68参考文献．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．70后记．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．74IX\n上海大学硕士学位论文序言一课题研究的目的和意义本文将在前人研究成果之上通过对保守派犹太教的相关史料、研究论著的收集、梳理，从历史学的角度进行分析，以保守派犹太教发展的历史为线索，以保守派的思想为指导，讲述在美国这个特定的环境里部分犹太人继承并发展了德国历史学派的思想理论，促成了具有美国特色的保守派犹太教的形成以及此后的保守派运动在美国的快速发展，并且较为细致的总结保守派犹太教的影响，从而说明美国的环境下保守派犹太教的温和中庸思想适应了较多犹太社团的精神和保守派运动发展的需要。通过这一问题的说明，进一步理解美国犹太社团对传统与现代的取向体现了不同社团的精神需求与价值观。了解这些，会使我们更全面地认识保守派犹太教及其所起到的积极的历史作用，并在此基础上，对认识今天犹太民族在美国的繁荣以及民族强大的凝聚力背后的宗教因素有一定的帮助。二国内外研究概况1.国外研究概况保守派犹太教1886年真正形成于美国，作为美国本土的犹太教，发展迅速，然而随着现代社会不断发展和越来越多的犹太人的宗教观念的淡薄，保守派犹太教发展也面临着更多的曲折，某种程度上说它不单纯是宗教问题，还涉及经济、社会、和人权等问题。因此，人们从各个角度，各种思维去思考它，研究它。不但有保守派的专门研究机构和政府、民间的研究部门，而且更多的是各大学专家学者和宗教社会学家对它的深入研究。受第二次世界大战“纳粹”德国的刺激，以支持以色列为目的，在共同的命运，共同的事业，共同的信仰基础上，美国犹太教也得到了振兴，战前的世俗化浪潮被扭转，已经脱俗的大批犹太人又重新加入了犹太教会，许多新的犹太会堂被建立起来了。李晓岗：《战后美国犹太人民族凝聚力的盛衰》，历史研究,1997年02期  。在这种背景下，对保守派的研究逐渐兴起。总体来说，在国外，研究保守派犹太教的论著颇为丰富75\n上海大学硕士学位论文，但由于受到诸多因素所限，本文所参考的外文资料只能局限于部分笔者所能见到的英语书籍。这些书籍充分展现了国外史学界对保守派犹太教的多维研究。首先，对保守派犹太教的思想理论的研究。这方面的著作有1945年犹太神学院成人犹太研究国立研究院出版了一本保守派犹太教研究专著，即罗伯特飞·哥迪斯RobertGordis（罗伯特·哥迪斯，1908-1992），犹太教神学院一位杰出的教授、保守派拉比、圣经学者和，作家，曾担任犹太神学院拉比议会的主席。的《保守派犹太教：美国的哲学》（ConservativeJudaism:AnAmericanPhilosophy）。书中主要讲述了保守派的思想原则；论述了保守派奉行传统与变革的中间路线，符合美国当时保守主义兴起的时代背景，保守派的思想反映了当时美国人犹太人的处事思维。最具代表性的是莫迪凯·维克斯曼的《传统与变革》（TraditionandChange），这本书的内容充分表达了保守派要在坚持犹太传统的基本前提下，根据时代的发展需要，对阻碍社会进步的律法做出适当的变革的思想。另外，罗伯特·哥迪斯在《保守派犹太教：对犹太教传统的一种现代方式》（ConservativeJudaism:AModernApproachtoJewishTradition）这本书中也分析了对待犹太传统的现代方法，它既要保持犹太传统，又要适应社会发展。最重要的要数罗伯特·哥迪斯1988写的小册子《保守派犹太教原则陈述》（EmetVe-emunah:StatementofPrinciplesofConservativeJudaism，JewishTheologicalSeminaryofAmeric,），这本著作从整体上阐发了保守派犹太教的思想和原则，对摇摆不定的保守派思想有所澄清。其次，对保守派运动历史的研究。主要有以下著作：马歇尔·斯科拉瑞的《保守派犹太教：一个美国的宗教运动》（ConservativeJudaism:AnAmericanReligiousMovement），这本书对保守派犹太教运动作了部分叙述，并分析保守派犹太教运动具有本土特色；赫伯特·帕仁的《保守派犹太教：一部当代历史》（ConservativeJudaism:AContemporaryHistory，UnitedSynagogueofAmerica）则对保守派犹太教的历史作了一些较为详细介绍和分析；摩西·戴维斯的《保守派犹太教的出现：19世纪美国的历史学派》（TheEmergenceofConservativeJudaism:TheHistoricalSchoolin19thCenturyAmerica）则讲述了19世纪美国犹太教保守派的前身历史学派的情况。尼尔·吉尔曼的《保守派运动：新的世纪》（ConservativeJudaism:TheNewCentury）对保守派运动过去百年的产生和演进75\n上海大学硕士学位论文进行了生动的阐述。对保守派犹太教人物的研究主要有两部著作。第一部是赫伯特·帕仁的《保守派犹太教的设计师》（ArchitectsofConservativeJudaism）。本书记述了保守派犹太教的一些著名的领导人，如所罗门·谢克特、伊萨克·莱瑟、路易斯·金斯伯格等人的事迹，并且概括了保守派犹太教的历史和发展进程。而帕梅拉·苏珊·纳德编辑的《美国保守派犹太教：人物传略词典和资料读物》（ConservativeJudaisminAmerica:ABiographicalDictionaryandSourcebook）是一部较为完整的记录保守派犹太教人物的词典。它客观而简略的记录保守派犹太教第一个百年最重要的领导人的生平事迹，并提供了保守派运动和主要机构的一个简洁的历史，主要包括关于保守派运动主要机构的演变、135个犹太教保守派重要人物生平传记以及学习资料的完整书目。本书为人们研究保守派犹太教人物提供了很大的方便。还有杰克·威丝曼的《当代美国一个分裂的犹太教》（ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican），这本书有一章集中记叙了保守派犹太教发展状况，并指出了保守派犹太教犹太教分裂的大环境中是怎样利用自身的特点求得了生存和发展的。而伯纳德·马丁的《美国犹太教运动和问题：1945年后发展的分析报告和资料读物》（MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945）则有一章专门叙述了战后保守派犹太教的发展情况，并作简要分析。此外，还有两本重要的中译本：一本是大卫·鲁达夫斯基的《近现代犹太宗教运动》书中有两章分别描述了历史学派和保守派犹太教在德国与美国的发展变化；另一本是摩迪凯·开普兰的《犹太教：一种文明》，其中有两章节介绍了保守派犹太教的左翼和右翼，并指出各自的特点。2．国内研究概况相对于国外专著的丰富，国内有关犹太教改革派的著作稍显欠缺。专论保守派犹太教的著作没有，只有为数不多的几本书中的某些章节涉及到保守派犹太教的问题，如张倩红的《困顿与再生-犹太文化的现代性》、潘光等人著的《犹太文明》、黄陵渝的《当代犹太教》和刘澎的《当代美国宗教》75\n上海大学硕士学位论文。期刊论文中可以搜索到的有关保守派的犹太教的研究论文很少。相关涉及到的论文有李桂玲：《论保守派犹太教与美国文化相容关系》（《世界宗教研究》,1991年03期），刘金忠：《犹太教复国主义研究》，（中国博士学位论文全文数据库）等等。总之，目前国内对保守派犹太教的研究很少，成果不多，这方面有很大的研究空间综上所述，尽管国外国内都对保守派犹太教的发展过程有或多或少地描写，或是部分阐述、或是简要分析，但他们都没有对保守派犹太教的产生及活动做出高度系统的论述，对保守派犹太教的历史作用与现实意义则是更少提及。本文在对所能查到的资料经过思考提炼，并参考前人研究成果对保守派犹太教的产生及展过程作出叙述，并力图从中找出保守派犹太教在犹太史上所具有的现实作用与积极意义，从而对保守派犹太教所应有的特殊历史地位给予肯定。只是局限于个人学术水平之故，无法将前人的思想意会精深，不免在领悟上有所偏差，加上国内资料的收集欠缺，文中大量史实都来源于外文论著，翻译定有不当之处，还请各位专家学者给与批评和指正。三论文的主要研究内容文章将以四个部分阐释这一研究目的。第一章是对保守派犹太教的简单概述，第二章写保守派犹太教在思想之源历史学派在欧洲的萌发和保守派犹太教在美国的诞生，第三章论述美国保守派运动在美国的发展，第四章是说明保守派犹太教的历史作用。这四章内容说明以下的一些具体问题：保守派犹太教有哪些主要思想及其来源？如何从历史学派到美国保守派运动？保守派运动是如何发展的？保守派的思想是如何体现在保守派的发展过程中？保守派思想是如何适应不断变化的美国环境的？等等。通过一个个具体的分析达到综合研究的目的。75\n上海大学硕士学位论文第一章犹太教保守派概述犹太教是犹太人的宗教，是世界上唯一以一个民族的名称命名的宗教，民族性是犹太教的一个重要特征。这一特征使得犹太人在艰辛曲折的历史过程中，形成了以它为核心的极强的民族意识。犹太教还是人类最早的伦理一神教，伦理性和一神性是传统犹太教的两大基本属性。因此犹太教一直强调实际生活中的躬行实践，而不是教义与学说。犹太教强烈的民族性和伦理性也造就了这样一个苦难的民族，他们经历了古今反犹主义的种种迫害，但是犹太人总能设法维持犹太教的传统并进行适当的变革以适应他们所处的世俗社会。第一节什么是保守派犹太教保守派犹太教的名称仅从其称谓上看应是一个非常传统的、守旧、维持原状和不注重变革的一个宗教派别，但其实不然，它是一个主张根据时代变革不断调整犹太教，却又始终不完全割裂传统的宗派。保守派犹太教的历史，实质上是一场主张传统中变革的温和折中的运动。许多学者从他们的著作中谈到了对保守派犹太教的认识或下了定义。学者张倩红教授在她的著作《困顿与再生-犹太文化的现代性》中指出“保守派犹太教产生于19世纪中叶的德国及美国。在欧洲，它一直被称为‘实证-历史学派’。20世纪以来，‘保守派犹太教’的称谓在美国流传开来，并被广泛认可。所谓的保守派并不具有通常意义上的‘保守’之意，只是改革派对温和主义的一种称呼，它是介于改革派及正统派之间的宗教派别。”张倩红：《困顿与再生-犹太文化的现代性》，南京：江苏人民出版社2003年版第256页。美国著名出版商,长期主持纽约的哲学图书馆出版社(PhilosophicalLibrary)的达果柏·D·鲁纳斯编辑的《简明犹太教词典》这样解释保守派犹太教：“像改革派一样，保守主义发源于德国，保守主义的宗教神学的设计师是艾萨克·伯奈斯和察哈利尔·75\n上海大学硕士学位论文弗兰克尔，美国的领导核心是位于纽约的犹太教神学院。虽然这个运动还没有阐明系统的原则或教义，但是它有基本思想和目标的非正式的协议。保守派犹太教接受《圣经》、《塔木德》《塔木德》:是犹太教的口传律法总集，是仅次于犹太教《托拉》的主要经典。它是一部反映巴勒斯坦和巴比伦犹太人一千年左右年代里的宗教、文化、政治生活的巨大著作，长达250万字。内容包括《圣经》训诫、历史、诗歌、寓言、法律、民俗、宗教礼仪，甚至包括农业、建筑、天文地理、医学以及民事刑事等。以及后来的注解所显示的权威。然而，它允许在礼仪上的一些变化。它倾向于对传统宗教形式的保持。虽然祈祷者可以用其它语言诵读，但是希伯来语依然是认真地、批判性地在犹太历史研究中起主导作用。犹太饮食法、传统节日和安息日很像正统派，但是又吸收了改革派的习惯。……”。Dagobert·D·Runes：ConciseDictionaryofJudaism[M],PETEROWENLIMITED，50OldBrowptonRoadLondonSW7BoundinGreatBritishPrintedintheUSAMCMLVIX，p61-62.中国社会科学院世界宗教研究所的黄陵渝认为：保守派犹太教“介于犹太教正统派与改革派中间的派别，源自犹太教改革派。十九世纪，由萨巴塔·莫雷斯（Sabato.Morais）创立，作为针对犹太教改革派极端行为的一个反应，为保持犹太教传统，他们在纽约创立了美国犹太教神学院。神学院自成立以来一直是美国犹太教保守派的重要阵地，保守派不公开鼓励妇女多学习，迄今为止没有允许人和妇女在这所神学院里学习拉比课程。保守派原则上接受犹太教律法，但认为宗教的意义不在于拘泥形式而在于领会其实际精神。主张协调犹太教和现代科学的关系，在坚持传统信仰的前提下变革律法，以适应时代的要求，但反对在改革过程中抛弃犹太传统和犹太教精髓。”黄陵渝：《当代犹太教》，北京：东方出版社2004年版第387-388页。长期从事阿拉伯语翻译及希伯来语研究的徐向群老师认为：“是那些不同意改革派的极端做法的人退出改革派运动，其代表人物德国神学家弗兰克尔发表了有别于改革派的主张，很快吸引了一批德国神学家，形成了犹太教内的一个派别——保守派。保守派这个命名是相对于改革派的过激主张而言的，并不是依据它在所有犹太教派中的地位而定的。弗兰克尔的理论被人称之为‘史证犹太教神学，’其中心点是犹太教的律法是犹太人悠久的宗教真理在那个时代的体现，神学家的职责是通过历史研究，去发现和了解它的本质…”徐向群：《沙漠中的仙人掌——犹太素描》，北京：新华出版社1998年版第149页。上述观点或描述虽然有一些差别，但是总体分歧不大，可以对这些有关保守派犹太教的观点简单地作一个归纳：保守派犹太教是发生在近现代的一场宗教改革运动，保守派所理解的犹太教是一种理性的、传统中渗透变革的改良的宗教，它通过重新定位犹太教来为人们提供一种认识犹太教的新方式，并75\n上海大学硕士学位论文凭借改良的方式使古老传统的犹太教焕发新的生命力，能够更好地适应美国现代社会的需要，更好的服务于美国犹太人的精神和文化需求。第二节保守派犹太教主要思想及其来源保守派犹太教的思想主要包括两点，第一是“传统与变革”，第二是“支持犹太复国主义”。这两点思想主要来源于历史学派（产生于德国的犹太教的思想流派，是美国保守派犹太教的思想之源）和保守派的主要领导人的思想总结,并体现在保守派运动的进程中。（一）．“对传统与变革”这一理论范畴的分析与定位构成了保守派思想的精华与主流。张倩红：《困顿与再生-犹太文化的现代性》，南京：江苏人民出版社2003年版第256页。保守派认为任何事物都处于无限的进化之中，任何思想都随着时代而不断的发展。通过犹太教的历史可以看到，犹太教不排斥变革，而是积极拥护并促成变革，因为它只有从变革之中才能获得新的生命力。现代的学者也认为犹太教是长期发展与进化的结果，这一进程之中不会出现发展断裂或不连续的现象。在生生不息的犹太人的历史发展过程中，犹太人创造了无数的文献资料，犹太教中的主流在它的发展不同阶段如一根红线贯穿始终。赞成西奈山神启论的传统主义者都坚持《圣经》和拉比文本中阐明的所有规则、法令的约束力，认为这些律法规则都是启示中的本质环节。他们认为，只有在犹太法典和类似的法律中才可以找到犹太人行为的真正权威性的指南。这种思想否定了任何人修改或废除宗教教义和习俗的权利。改革派将西奈山启示看作是“进化的启示”，所谓“进化的启示”是对于《托拉》中有关西奈山上的启示事件而言。他们认为上帝的启示不应只是上帝独独传给了摩西，而是上帝对每一个历史阶段的每一个犹太人的指示。启示也不仅仅是被上帝在西奈山上一次性授予给摩西，它应是一个不断发展的过程，没有哪一代人可以垄断上帝的意志。转引自RabbiDrJonathanARomain，FaithandPractice:aGuidetoReformJudaismToda[M]y，theReformSynagoguesofGreatBritain80EastEndRoadLondon，N3ZSY，1991，p3．“75\n上海大学硕士学位论文上帝的意志应该是处于不断地演变之中的，上帝不只属于《托拉》，而是存在于自然界的一切神迹之中；踏足于人类历史长河之内。无论是在远古还是现今，人的智慧与德行都会有神的监察。”转引自RichardC．Hertz，TheAmericanJewinSearchofHimself[M]，BlochPublishingCompanyNewYork，1962，p124．保守派的立场是他们既认可传统的权威力量，也赞成变化的观点，认为变化是任何有生命力的制度和本质特征，犹太教也不例外。但是，唯有那些掌握了犹太知识的人才能变革犹太教，因为他们能适当地尊重群众对既定的改革或创新的态度和本着尊重犹太历史和传统中即有的惯例或习俗的地位。在保守派看来，与其把保守派视为看家宝，一块为下一代珍藏的完整，不如将其看成是一个富有活力的有机体，他为了生存必须适应所处的时代的环境。他们坚持认为此类调整必须限定在犹太传统观念内。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第380页。（二）.“传统与变革”的思想作为保守派的主导思想，并非是一蹴而就形成的，也不是单纯的源于某一个人思想，而是一些主要领导人的集体智慧的总结，在运动的过程中发展和完善的。它最早可以追溯到德国历史学派的先驱者之一利奥波德·族恩茨（LeopoldZunz，1794~1886）。他在1843年发表的一篇论及犹太人用的经匣的文中讲到，启人心扉的宗教礼仪对犹太教来说是必不可少、生死攸关的。他解释说，这些戒律作为基本的伦理和宗教教义的外部标志而发挥着重要的作用。没有它们，犹太教势必停留在一种抽象概念的水平。在1844年，为了驳斥法兰克福改革派联谊会教友对割礼的攻击，他出版了一本题为《应答》的小册子，再次强调了这一思想。他坚持认为，这一习俗乃是犹太教中最本质的东西。犹太教不仅仅是一种道德信条的体系，或者说是异教学说的对立面，犹太教的普遍原理是和其它宗教相通的。因此这是他们作为人生而俱有的权利。即使他们不放弃自己的宗教价值或原则，他们也将最终获得这些权利。族恩茨在上述的作品中，坚持保留那些古老的宗教仪式和习俗，这样做并不是它们是神授的，而是因为它们根源于犹太人民的生活和经验。他的理想主义不允许他走向正统派的原教旨主义立场。尽管族恩茨赞成修正或取消那些“有害的风俗惯例”，但他强烈反对那些以顺应所谓“时代精神”75\n上海大学硕士学位论文为名义或仅仅作为权宜之计而废除犹太教礼仪的改革派分子，以及那些试图藉此取得政治上的公民权利的机会主义者的做法。这样，族恩茨就走到了正统派和改革派之间的一条折衷路线，他的这种做法为弗兰克尔的历史学派奠定了基础。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第208页。察哈利尔·弗兰克尔察哈利尔·弗兰克尔（ZachariaFranke，1801~1875）德国犹太教科学运动领袖，犹太教历史学派的奠基人和理论家。生于布拉格，1831年在布达佩斯获古典语言博士学位，1836年委任为德累斯顿的首先拉比，是布莱斯劳犹太神学院院长。是“传统与变革”思想重要的又一个重要的奠基人。他很清楚犹太教需要一些变革，但是他把犹太人民视为犹太律法和传统的缔造者，对于在民族历史发展过程里，犹太教中哪些是僵死淘汰的东西、哪些是具有生命力的东西，他认为这不是个人可以决定，需要集体的辨析，他还认为希伯来语、救世主希望以及其他一些犹太教价值观从属于犹太教永恒不变的东西。弗兰克尔一生著述浩繁，并主要集中于犹太律法演变的研究。在他1859年出版的《密西那的方法》（DarkeiHaimishna）一书中传达了“口传法来自来比而非西奈”的思想，遭到了正统派拉比的强烈反对。然而他却在著作《热爱锡安》（AhavathZion）又宣扬了与改革派对立的重返锡安的信念。这就深刻的反映了他“传统与变革”的思想。“传统与变革”的思想，后来经过了犹太教保守派的理论家所罗门·谢克特和路易斯·芬克尔斯坦等人的不断发展和完善，成为了保守派犹太教的基本思想。（三）．“支持犹太复国主义”是保守派思想体系中一个重要部分。尽管“从美国保守派对于现代犹太复国主义的整体合态及至价值取向上的形成来看，他们并非从一开始就是这场运动的赞成者”，但是从保守派运动的历史来看，保守派一直是犹太复国主义运动的坚定支持者。“支持犹太复国主义”也是保守派犹太教思想的一重要组成部分。这一思想对于保守派有悠久的思想渊源。其思想的最初是来源是弗兰克尔的民族主义思想，并且在以后的发展过程中，保守派的领袖们不断的阐释、发展了它。弗兰克尔是一位深受浪漫主义思潮这里的浪漫主义思潮是指以一种回归犹太传统，复兴犹太学术和希伯来语言、文学和诗歌为形式，来激发人们对犹太教演进过程的研究兴趣，奠定犹太科学运动的基础的思想。影响的德累斯顿首席拉比，他以“中庸稳健的谦谦君子”75\n上海大学硕士学位论文而著称，其思想的基础是民族主义。他从浪漫主义立场出发，把犹太教界定为犹太人的宗教。他认为犹太教是寄寓于犹太人民，是犹太人民的宝贵的精神遗产。不管是神性创造的《圣经》中他律性成文法，还是世俗的人类创造的拉比文献的自律性口传法，都已经熔铸为一个统一的律法整体，深深地扎根于犹太人民的群体生活。因此，就赋予了犹太教一种民族的特征。弗兰克尔的犹太民族性思想经由后来的发展，构成了犹太复国主义的思想核心。对弗兰克尔来说，重返锡安的思想并不是一种无法付诸实现的纯粹宗教信仰。他所提出的“流放者集体”（KibbutzGaluyout）指犹太人返回以色列，是犹太复国主义运动的目的。的观念后来被接纳入了犹太复国主义，作为全世界所有犹太人应当重返锡安定居的主张和改革派对传统救世主思想的全盘否定之间的妥协。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第216页。另外，弗兰克尔在正统派所倡导的守旧思想和改革派的流变观之间，开拓了一条中间路线。犹太复国主义正是这样的一条脚踏实地和突出重围的中间路线。犹太政治复国主义作为一种道德力量所取得成就，有助于阻碍那种将可敬的先祖遗传下来的差异“在进步中”抹平的趋势，他起到了一种“保守的”作用。美国犹太教保守派思想及组织的奠基者所罗门·谢克特(SofomonScheehter)对犹太复国主义也是积极的支持。犹太复国主义，这个在全世界犹太社团中的都是重要的、引起分歧的问题，正好兴起于谢克特在犹太神学院任主席期间。当时，神学院中反锡安主义的改革派受托人和神学院的主要捐助者都公开地表达对犹太复国主义的为难和不支持，但是谢克特始终在他的学生当中激励锡安主义者为“反对同化的伟大堡垒”并对犹太复国主义的演讲者和活动开放神学院的教室。BernardMartin，MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M],GreenwoodPressLondon,1978，p108.谢克特认为，以色列民族意识的新生同犹太教复兴不可分。在他看来，犹太教与犹太民族主义是不可分割的同一整体，而以色列地则在犹太教中占有至关重要的地位，它与普遍的以色列人的核心思想，即犹太民族性的原则紧密相连。而犹太复国主义则为犹太人设置了一道反同化的屏障，一种激起现世犹太人心中犹太意识的手段，由此，他们可以通过民族主义途径回归到犹太信仰的怀抱中。对流散地犹太人来说，一个在精神上新生的巴勒斯坦将成为犹太教的精神中心以及宗教文化创造力和生命力的源泉。同时，谢希特坚持流散地犹太人也同样是犹太民族创造力的一股源泉。75\n上海大学硕士学位论文美国保守派犹太教“支持犹太复国主义”思想的根本取向在于借助后者在文化整合上的功用，以便在文化意义上复兴美国犹太教，并将之视为反对激进同化、增强犹太文化认同的堡垒。正如美国保守派公会组织联合圣堂章程前言中所述，保守派的目标即在于“推进美国犹太教事业，维持犹太教传统及其历史连续性……在宗教仪式中保留与昔日以色列国的联系，坚信以色列复国的希望;维护传统礼拜仪式的特征，用希伯来语作为祈祷语言，……目标是团结本质上忠诚于传统犹太教和同情上述目的的人士。同时，反对任何加人的团体进行革新。”[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第361页。第三节犹太教保守派特点传统与变革的思想不仅是保守派的主要思想特征，也是它与正统派和改革派划分区别的标准。因为这一思想，相对于正统派对传统的坚持和改革派对传统的大胆废除，保守派对待历史和现实的问题经常是模棱两可、摇摆不定。思想上的模糊性是保守派表现出的鲜明特点。尽管“传统与变革”是保守派的思想主流，但具体上保守派运动一直不能够明确犹太习俗、礼仪和惯例的地位。在此方面，半世纪前联合圣堂采纳了一项建议。在1917年，一个由神学院刘易斯·金兹伯（LouisGinsberg）教授领导的委员会提议组建一个权威宗教会议机构，籍以解释犹太律法和习俗、指导保守派会众。这一倡议以及随后的种种努力都无实际效果。一直都有许多人不愿接受这一倡议，其中一个主要的原因就是，在他们看来，这一倡议是有意修改或替代传统的犹太法典，他们对此心怀恐惧。结果，保守派的思想依然模糊不定。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第382页（L·芬克尔斯坦：《使我们联合起来的东西》，转引自Waman编《传统与变革》第313、318、319页）。在宗教和世俗之间，保守派思想的模糊性经常造成他们在保守派基本原理和习俗上的极大分歧。许多人认为，保守派应该是“非从属性”的，也就是说，它不应以一个宗教派别的面目出现在彼此分歧的犹太人中，而应成为美国犹太教中新兴的、标准的、包容一切的一种形式。因此，他们认为没必要澄清犹太教的基本方向。他们说，犹太教本质上是一种强调行为的实践，其中的信仰和信条都是75\n上海大学硕士学位论文次要的；另一部分人则坚持认为“保守派一词既贴切又富有意义，他能真正的的描绘出美国犹太教的基本目标——保守派犹太人的价值观和传统。”还有些人则肯定模糊性的价值，认为缺乏特定的基本理论反而有利于保守派，因为这样具有灵活性，能够应付随时产生的情势。这种思想上的灵活性模糊性有助于形成一种包容一切的伞状运动，而思想确定的理论反倒养成了排他性。第二章近现代犹太教运动与美国保守派犹太教的产生近现代犹太教运动是世界近现代史上一件重要的事情，更是犹太史上的重大事件，因为对这样一个“无国可归”的民族的宗教变迁，它具有一个更广泛的历史背景，即犹太民族史和更广义的世界史。近代欧美社会的巨大变革带给了犹太人人生解放和寻求更好生活的机遇，促进了近现代犹太教运动的发生。这场运动促成了犹太教的第二次转变，其结果是现代犹太教各宗派的诞生。犹太教各派基本上都植根于18世纪欧洲的犹太启蒙运动（Haskalah）即哈斯卡拉运动（Haskalah），是指18世纪中后期到19世纪在中欧及东欧犹太人中兴起的一场社会文化运动。是犹太文化摆脱蒙昧、保守的中世纪状态而步入文明、开化的现代社会的第一步。，然后萌发于欧洲，成长、壮大于美国，自然美国保守派犹太教也是循着这样的轨迹。第一节德国犹太教改革运动与德国历史学派的形成一、德国犹太教改革运动现代化自十七世纪肇始于西欧社会以来，深刻的改变着世界的面貌。当历史的步伐跨入了十九世纪的时候，西方国家的现代化已经取得了很大的成就。英、法、德、美等主要的现代国家不仅取得了物质上的巨大发展，而且在政治、文学、艺术等领域也领跑世界。现代化国家的出现，以独特的魅力和巨大的冲击力影响着其它国家和民族。生活在这些国家的犹太人，比其它的教友更早的感受了文明、开化的时代讯息。伴随着犹太民族“心智洞开”的哈斯卡拉和寻求解放的历程，犹太教在西方现代文化的冲击下面临着前所未有的危机。越来越多的犹太人自觉不自觉的远离犹太教，不少人不惜代价去改宗，目的是为了领取进入欧洲文明的“入场券”75\n上海大学硕士学位论文。面临现代社会的压力，犹太社会充分发挥了自身的自我调节功能，投身于现代化的洪流之中，并深刻反思民族文化，提炼犹太教信仰，清除犹太教种种的谬误和不合时宜的东西。这样，犹太宗教改革运动就产生了，张倩红：《困顿与再生-犹太文化的现代性》，南京：江苏人民出版社2003年版第126.127页。即哈斯卡拉运动的产生。犹太教改革运动主要产生于德国，这不仅仅是因为德国存在受到现代化影响最大的犹太社群，而且还因为德国犹太社团他们一直从古代就生活在德意志的土地上，因此在他们中间自然表现出相对激烈的矛盾和冲突。犹太教改革运动不仅仅是对现代化潮流压力的反映，也是通过自我的调适、积极主动的对犹太教礼仪习俗的变革，重塑犹太教的魅力，阻止被同化的命运和日益猖獗的改宗浪潮。德国的犹太教改革运动，促进了适应现代化需要的现代犹太教派的产生。以亚伯拉罕·改革亚伯拉罕·改革（AbrahamGeiger，1810-1874），犹太教改革派的理论家，犹太教改革派杰出的领导人。为领袖的激进的改革派尤其活跃，他们在1844年、1845年、1846年曾先后在布伦瑞克（Brunswick）、法兰克福和布雷斯劳召开了三次拉比会议，但因为分歧很大，没有制订出统一的改革方案。而艾萨克姆森·拉斐尔·赫尔施（SamsonRaphaelHirsch，1808~1888）、塞缪尔·大卫·卢扎托（SamuelDavidLuzzatto）等为代表的一部分犹太思想家承认犹太教传统律法的权威性的同时，主张接受现代世俗文化，谋求犹太教和现代主义的调和，从而形成了有别于传统的极端的正统派犹太教的新正统派。新正统派的出现，标志着犹太教中最传统的、最保守的阶层为了在德国的犹太教改革运动中继续维持其生命力与影响力，也开始进行了以现代化为目的的调整和改革，虽然这种变革充满了保守性和矛盾性。张倩红：《困顿与再生-犹太文化的现代性》，南京：江苏人民出版社2003年版，第144页。二、法兰克福会议和察哈利尔·弗兰克尔正是德国的犹太教改革运动，促进了原有传统的犹太教自我调适与解放。特别是改革派犹太教连续不断地进行着适应现代性的激进改革，而新正统派也在进行着一些细微的调和。那么在传统和变革的两股力量之间，能否找到一种更加中庸的道路？当然，在思想丰富、思维灵活的犹太人中肯定能够走出这样的一条道路。法兰克福会议就造就了中间路线思想流派的历史学派的产生。前面提到了改革派的组织召开的三次拉比大会。改革派联盟包括犹太教改革派和传统主义者。的第一次拉比大会184475\n上海大学硕士学位论文在德国布伦瑞克举行，作为德累斯顿首席拉比的弗兰克尔也是改革派联盟成员，但他谢绝参加布伦瑞克会议并愤怒的攻击这次大会的过分激进的结论。而他的改革派联盟的同事们针对弗兰克尔的攻击也争锋相对批评弗兰克尔，认为弗兰克尔不参加会议无权就会议的结果发表评论。在这样指责下，弗兰克尔在1845年5月参加第二次会议,即法兰克福会议，然而在会议的第三天他离开法兰克福而回到了德累斯顿。究竟是什么原因让他愤懑的离开？自然是大会的决议反映的主流观与他的思想之间重大的分歧。那一天讨论的主题就是：犹太教祈祷仪式上用希伯来语客观上是必要的吗？这个问题在当时引起了传统主义者和自由的改革派之间的分裂，但在今天看来也许不算奇怪，因为犹太律法是十分宽容慈善的，它允许用任何语言祈祷。比如说，直到今天，为死者祈祷唱赞美诗（mourner’skaddish），这也许是最频繁使用的一种礼拜仪式，现在是不用希伯来语朗诵，而是用阿拉米语——这种语言在更早的拉比时代被说过。NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouse,inc.,NewJersey,1993p19.那么为什么当时在讨论用德语背诵一些祈祷文的可能性时而令人大惊小怪？其实是因为当时有涉及更多的问题要被讨论，比如犹太人的婚姻律法问题，所以这个问题只是打开问题的一个闸门而已。然而，大家进一步的审视会明白所有的与会者是赞成希伯来语巨大的象征的力量。对于犹太人来说，希伯来语代表着血族关系，一种归属感，能把犹太的过去和所有其它的犹太社团联系了起来，这是一个犹太民族的强大的象征。但这恰恰是弗兰克尔的那些赞成改革的同僚们想削弱希伯来语在圣堂中占主导地位的原因，这些改革派们希望去除希伯来语在犹太圣堂中的重要的地位以实现他们改革要求，然而弗兰克尔却反对这样做。当时德国改革派中一个激进流派的代表亚伯拉罕·阿德勒，他提出理由反对希伯来语的独一的地位。阿德勒辩论说希伯来语作为一种犹太社区的语言实际上已经死去，并更进一步声称，没有一种语言可以拥有内在的神圣，当一种语言表达内容是神圣的，这个语言就是神圣的。“如果我用德语说了这个真理，那德语就是神圣的。如果我用希伯来语说谎，那希伯来语也是邪恶的”，“最后，如果希伯来语要生存，它必须靠它自己生存，它不需要拐杖。”Ibid.阿德勒措词激烈的反对希伯来语在祈祷仪式中的重要地位，代表了改革派的声音。75\n上海大学硕士学位论文实际上两种言论只是反映了一个狭隘的分歧，因为那时候没有人想完全使用这种半死的希伯来语，即使弗兰克尔也同意德语应该包括在使用范围之内，出现这样激烈的争辩只是体现了重不重视希伯来语象征性的价值。首先是问题本身，即希伯来语代表着团结犹太人两千多年的纽带，其次是一些背离犹太教传统的事情正在不断发生的事实。NeilGillman.，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouse,inc.NewJersey,1993p20.关于这个问题的最后投票的结果是赞同“希伯来语不是客观必要的”。当弗兰克尔听到结果后严正申明反对并愤然离开。他在会议的辩论中宣称自己代表“实证—历史的犹太教”，这也就是历史学派名称的由来。弗兰克尔对“实证—历史学派”从没有做出明确的专门解释，但他曾表达过这样的意思：大家强调犹太教的进步性，大家的任务是要避免那种只会导致完全同化的消极改革，代之以能够展现犹太教本身包含着进步可能性这一主旨的改革，犹太教的发展将由基于“实证——历史学派”原则之上的科学研究来决定。“实证—历史学派”在德国的出现，标志着传统主义的守旧世界观和改革主义者的流变观之间开辟了一条中间的路线。三、历史学派的主要思想历史学派的思想集中反映了以弗兰克尔为代表的犹太教改革运动联盟中温和主义者的世界观和宗教观。为了犹太人能够有尊严的生存下去，为了保存基本的犹太文化和民族特征，历史学派主张保存传统，反对过分的世俗。（一）以“犹太教科学”作为“实证——历史学派”的精髓历史学派的人认为“实证—历史的犹太教”是以科学为支撑点的。其理论逻辑是：解放运动和世俗主义会以巨大的冲击波最终会吞噬古老的犹太教，任何文学的形式上的发挥、创造、描述和启发都于事无济，只有通过科学的方法和态度才能改变犹太教日益衰落的命运。具体的操作上，他们主要有两点主张：其一，对犹太教的元典文化作批判性的考察，展现犹太教在历史上的辉煌成就和社会意义，从理性的高度重新树立犹太教的地位和威信。他们认为只有这样才可以阻止席卷德国的改宗浪潮，激发年轻一代的犹太尊严及自我价值观，还可以减轻外部社会的轻视和敌意。张倩红：《困顿与再生-犹太文化的现代性》，南京：江苏人民出版社2003年版第150页。正如弗兰克尔所说：“75\n上海大学硕士学位论文犹太科学并不仅仅是犹太教的一把尸体解剖刀。借助于它，我们必须能够探究从自古以来犹太教最重要的原则；为维护它的存在，我们不可避免地要进行一场艰苦的斗争。我们绝不能任意损害犹太教的这些最根本的基础。它是我们以鲜血和巨大牺牲换来的神圣记忆。”JosephL.Blau，ModernVarietiesofJudaism[M]，ISBN:，ColumbiaUniversityPressNewYork,1972，p92.其二，主张科学的规范学术研究，建立摆脱神学控制的犹太学术模式。在1819年，族恩茨和爱德华·嘎恩斯（EduardGans，1798~1839）及摩西·摩斯尔（MossMoser，1786~1838）一起创办犹太文化和科学协会，传播犹太文化和世俗知识。该协会虽在1824年解体，但它所倡导的脱离神学控制的学术研究新方法被欧洲的许多犹太思想家如改革派犹太教领袖盖格、新正统派的领导人卢扎托等人接受。而且还受到著名历史学家海因里希·格雷茨的高度评价，他认为“犹太教科学”为“犹太历史的概念性构造”，是理解犹太教的现代方法。为进一步推动犹太教科学运动的发展，族恩茨的思想的光大者弗兰克尔先后创办了《犹太宗教兴趣》、《犹太教教历史与犹太教科学》等杂志。对犹太思想和学术的发展作出了重要的贡献。犹太教科学运动是犹太学术领域内解放精神和传统主义之间的一场生死角逐的产物，标志着“实证—历史学派“与传统学术模式的彻底决裂。张倩红：《困顿与再生-犹太文化的现代性》，南京：江苏人民出版社2003年版第151页另外，犹太教科学思潮有助于缓解极端正统派所坚持的极端传统主义，并帮助使那些曾对传统犹太教感到困惑的犹太人恢复对犹太教的忠诚。（二）主张现代主义和传统的结合“实证——历史学派”认为，现代主义是无法回避的时代潮流，犹太教毫无疑问要以积极的态度适应现代主义。正统派拒绝任何变革的做法就是把犹太教变成一种死的教条，最终必然会自绝其路。弗兰克尔批评新正统派领袖赫尔施提出的不是犹太教必须符合时代的精神，而是时代精神必须适应犹太教的观点，认为这是一种“偶像崇拜的异教信仰形式”。“实证——历史学派”把犹太教视作动态的、不断进化的历史力量，“一股不断喷涌的泉水”75\n上海大学硕士学位论文，但又不赞同改革派的做法。他们认为，改革派为了融合时代的精神与犹太教，不惜以抛弃犹太传统为代价，主要关注犹太人的现代生活，这种缺乏历史感的做法智慧导致更大的规模的同化，从而毁灭犹太教。弗兰克尔指出：我们应当牢记，人类及其情感并不仅仅根源于当今，或称现代主义，而是深深扎根于情感和历史的经验之中。因此在对每一种礼仪和习俗进行改革之前，应该考虑到我们身后有几千年的历史。只有经过犹太社会的公认之后，才有权修正和抛弃某一宗教习惯。在对待礼仪问题上，不能一味的迁就于理性和逻辑，要考虑到人们对传统的浓厚的感情；对待希伯来语，在礼拜中使用希伯来语，已在犹太人的意识中占据了一个独一无二的地位，自然不可轻易改变。张倩红：《困顿与再生-犹太文化的现代性》，南京：江苏人民出版社2003年版第152页总之，改革派和传统派的折中、现代主义和传统的结合是犹太教变革的最佳途径。（三）维护犹太民族主义“实证——历史学派”主张维护犹太民族主义。他们认为不承认犹太教的民族特征，会极大的损害犹太民众的感情，瓦解民族精神。当改革派从圣殿中删除有关救世主重返锡安祈祷文时，弗兰克尔极力反对。在他看来，救世主信仰及重建大卫王朝的理想已成为犹太人心目中的希望和精神支柱，也成了他们战胜灾难、求得生存的勇气和力量。因此，废除这样的祈祷文，就等于割舍了犹太人最宝贵的财富。其结果只能是进一步降低犹太教的吸引力。他还指出：建立一个独立的犹太国家的理想，就其自身而言是崇高的和富有生命力的。我们的民族为这一理想而奋斗的勇气更具崇高感。只有在这个国家里，我们才能重新阔步前行，并获得其他民族的尊重。David.Rudavsky，ModernJewishreligiousmovements[M]，BehrmanHouse,NewJersey,1967,p203.第二节欧美环境比较与历史学派思想在美国的发展一、犹太教在美国的早期活动一般认为美国犹太教的历史始于1654年。那一年葡萄牙夺取了巴西等一些原荷兰殖民地后，当地的犹太人四处逃亡。一艘载有23名来自荷属巴西犹太人的船只到达新阿姆斯特丹（NewAmsterdam，即今日纽约），他们是逃避葡萄牙宗教异端裁判所迫害的塞法迪人。第二年，他们在此组织了犹太教礼拜活动。1658年，又有一些犹太人为了寻求宗教自由，来到罗得岛新港。少数犹太人继续前往英国北美殖民地，主要定居在海港城镇。犹太人与清教徒一样，获得了信仰自由和平等竞争的权力，1692年他们在纽约建起第一座犹太教会堂。1776年美国独立时，犹太人在美国近300万人口中是一个不引人注目的少数民族，仅有250075\n上海大学硕士学位论文人，散居在波士顿、纽波特、纽约、费城、巴尔的摩和查尔斯顿等东海沿岸地区，塞法迪犹太人与阿什肯那兹人各占一半。到1830年美国约有6000名犹太人，此后，由于欧洲出现了反犹浪潮，从德国、奥地利、匈牙利、俄国和罗马尼亚移居美国的犹太人开始逐渐增多。1861年美国南北战争结束后，更多的德国犹太人移居美国，到1880年美国犹太人数超过25万。他们大多定居旧金山和辛辛那提等大城市里，多为从事零售业的小商人。他们受到欧洲启蒙运动和自由、平等与博爱思想的影响，渴望把美国当作自己的国家，建立一个公正、博爱、和平的世界。黄陵渝：“论美国犹太教”，《犹太研究》第一期，2004-5-24。所以美国犹太教是随着来美的犹太人不断增加而不断成长壮大的。但是最初美国犹太教从组织到内容仍然主要是从欧洲传播来的，美国正统派犹太教是最早伴随犹太人来到美国生根发芽的，其次改革派犹太教是随着欧洲19世纪反犹主形势进一步恶化纷纷转移到了美国。只有到了1886年保守派犹太教的诞生，美国才出现了真正意义上的本土犹太教宗教。二、欧美环境对比与历史学派思想在美国的发展自从犹太人开始了两千年的大流散时代起，犹太人就直接或不断的辗转集中到了欧洲，他们和欧洲各族一起促进了欧洲从愚昧黑暗走向光明，但是欧洲各国很少把犹太人视为本国的居民，总是把他们视为本国的寄居者，不断的加以排斥和打击，因此在历史上欧洲不断的掀起反犹浪潮。随着18世纪末期法国大革命的胜利，法国犹太人获得了公民权，并不断的推动了欧洲犹太人解放的进程，在荷兰、意大利、葡萄牙、西班牙和德国，犹太人都或多或少的得到了人生的解放。但是反犹浪潮的再起，解放的梦想在拿破仑跨台后很快就灰飞烟灭了，法国大革命所创造的奇迹与希望也在维也纳会议的决议中成为了泡影。除了荷兰在1796年所颁布的解放政策没有出现反复外，其它国家对犹太人的限制、迫害又一次卷土重来。“在德国，众多保守的基督教牧师将犹太人视为令其不屑一顾的法国大革命的象征，之所以如此，原因仅仅在于他们是在那场革命起义后获得自由的。这种敌视态度使这些牧师将当时的经济动荡、普遍失业、贫困和拿破仑战争统统归罪于犹太人。”[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第301页“在意大利反动的情形甚至表现的更为显着，多少有点完全回归到18世纪那种蒙昧体制的意味…75\n上海大学硕士学位论文在一些教会当政的公国里，那里的统治者学的少，忘得也少，甚至比瓦卢瓦王朝欧洲历史上统治时间最长的王朝。先后统治过神圣罗马帝国，西班牙王国，奥地利王国，奥匈帝国以及许多小王国。第一次世界大战中奥匈帝国崩溃，王朝告终。（引自：[英]赛西尔•罗斯，黄福武等译：《简明犹太民族史》，济南：山东大学出版社2000年版，第419页）。尤有过之，就差点没给犹太人戴上一枚识别身份的牌子了。在许多地方，那些曾经在1797年革命激情的第一次大爆发中破坏和焚毁的犹太居民区的大门得以重新安装起来。”[英]赛西尔•罗斯，黄福武等译：《简明犹太民族史》，济南：山东大学出版社2000年版，第419页。结果就是犹太人随着法国大革命的瓦解一起被颠覆。日趋恶毒的谩骂、更为严厉的限制在短暂的“和平”过后把反犹浪潮推向一个至高点。这股恶浪将大批犹太人卷离欧洲，再次流散，不过这次流散主要是来到美国，也成为美国的犹太移民史最浓墨淡彩的一笔。相对于欧洲凶猛的反犹主义，美国则是犹太人的一片乐土，也是犹太教发展的净土。首先，美国作为新兴的工业化国家，经济发达，在19世纪就是世界上少数几个发达的工业化国家之一。特别是1861年至1865年的美国内战以北方胜利而结束，北方的胜利意味着美国资产阶级取得了政权和资本主义最后摆脱了奴隶制度的束缚与种植场制度的控制,意味着美国资产阶级革命的任务基本完成。因此,美国经济获得了空前迅速的高涨。在一战过后它甚至一跃为世界上最强大的国家。实力雄厚的经济基础和众多的工作机会能够为大量的欧洲的犹太移民提供基本的生活条件，能够让他们生存并发展下去。其次，美国宪政制度稳定，法律健全，并且犹太人在美国很早就获得了政治上的承认。在1790年新共和国的宪法被所有各州批准，其中第六款写得很清楚：“不得要求将宗教测评作为担任合众国公职或公私信托之资格。”1791年通过的第一条修正案为了安慰忧心忡忡的立法者，重新强调了上述条款：“国会不得立法要求创立宗教或禁止其自由运行。”这样宗教正式地不再享受这个新国家联邦税收的资助。显然，所有的美国犹太人都完全是联邦公民。[美]雅各布瑞德•马库斯，杨波等译：《美国犹太人，1585－1990：一部历史》，上海：上海人民出版社2004年版，第48页。犹太人的政治平等的权利得到了宪法和法律的保障，也使得许多在欧洲正遭受各种限制、75\n上海大学硕士学位论文折磨的犹太人把目光转向美国，转向了这个平等主义的模范国家；反过来，美国的犹太人则把美国的解放性法规看作可以输出的商品。在1788年宪法采纳后，里士满犹太人相聚在宴会上，祝酒时说道：“愿全世界的以色列人能像他们的美国兄弟一样，享受到同样的宗教权利和政治优势。”[美]雅各布瑞德•马库斯，杨波等译：《美国犹太人，1585－1990：一部历史》，上海：上海人民出版社2004年版，第51页。另外，美国自殖民地时代以来就是一个多元社会，其中宗教多元主义是最根本的表现，是美国多元社会的根基。徐以骅主编：《宗教与美国社会》（第二辑），北京：时事出版社2004年版，第45页。虽然美国曾长期是基督教的一统天下，但是它的优势并不能说明美国宗教信仰单一化。在《独立宣言》发布时，犹太教徒只占人口的0.1%，但是犹太教人数在1880年为25万，1900年增加到100万，1927年为420万。这样犹太教在美国信教的人数比例也不断的上升。美国宗教的历史从新教各派联合走向新教-天主教-犹太教的联合，使主要教会都能在美国社会中满意生存，把自己与社会、民族同一性和文化统一性联系在一起，使自己的信仰和国家的共同价值观相一致。徐以骅主编：《宗教与美国社会》（第二辑），北京：时事出版社2004年版，第49页。还记得亚伯拉罕·林肯在葛底斯堡令人难忘的致辞，后来这些致辞融入到了对美国的效忠誓词当中，即“这一上帝庇护下的国度不可分割，民众享有自由和公正”。“上帝庇护下的国度”（nationunderGod）也深刻说明了美国的信仰多元化，特别是共同信仰上帝的新教、天主教和犹太教成了社会信仰的主流，人们充分享有信仰自由。所以犹太教在美国这样的一个环境中它就能够生根、发芽、开花并不断的壮大，而不像在欧洲社会，犹太教一直受到歧视且不断的被打击削弱。通过上述欧美环境的对比，可以理解正是欧洲的犹太人整体生存环境的恶化和美国新天地适应了犹太人的精神、物质和文化的需要，才会使大批的犹太人不远万里来到美国。在这股移民的浪潮中虽然是以传统的正统派犹太人和激进的改革派为主，但其中也有很多具有实证-历史学派思想的温和的犹太人。雅阁·瑞德·马库斯在《美国犹太人1585—1990年一部历史》提到“保守派的根源可以追溯到南北战争前，有些受过良好训练的——甚至受过大学教育的——拉比开始来到这里的海岸城市。”[美]雅各布瑞德•马库斯，杨波等译：《美国犹太人，1585－1990：一部历史》，上海：上海人民出版社2004年版，第127页。75\n上海大学硕士学位论文这里的根源指的就是历史学派的思想，那些具有历史学派思想的知识分子承载着发扬光大历史学派思想的重任从欧洲来到了美国。像伊萨克·莱色作为公认的美国犹太教保守派的奠基人，他1824年从德国来到美国，在美国宣传历史学派的理论。而莱色的同事和学生萨巴托·莫雷斯于1823年出生意大利的里窝那，后来在1846年搬到了伦敦成为赛法迪比威斯马科斯会众的孤儿院的希伯来语老师，然而在五年后也移民到了美国。还有著名的所罗门·谢希特也是从欧洲来到美国。等等。总之，正是由于欧美环境的这种差异，才使得历史学派的思想能在美国获得发扬光大的时机并最终促成以它的思想为基础的保守派的建立。第三节美国犹太教保守派的形成一、保守派犹太教的奠基人美国犹太教保守派真正建成已有一百三十多年的历史了，很早时期从德国移居美国的伊萨克·莱色是美国犹太教保守派的奠基人。笔者称伊萨克·莱色作为一个保守派犹太教的先驱是公正合理的，因为他是美国第一个有全国影响力的犹太宗教领导以及历史学派欧洲建立的同时代人。在十九世纪中叶美国，他更是传统派犹太教的无可争辩的领导。DanielJudahElazar,RelaM.Geffen，TheConservativeMovementinJudaism[M]，SUNYPressNewYork,2000，p15.在他1824年来到美国后，在里奇蒙德和费城担任了各种教职，积极倡导、宣传历史学派的理论，推动保守派运动的形成和发展。1843年他创办了美国第一家全国性犹太杂志《西方和犹太倡导者》（TheOccidentandJewishAdvocate，也译为《欧美与犹太拥护者》），该刊以保守派的视角栩栩如生地反映了当时美国犹太社团的生活，成为美国最有影响力的刊物之一。1867年他又创办了美国犹太教的第一所拉比神学院——迈蒙尼德学院，虽然它只运行了六年，但是却培养了数名毕业生，为后来几十年中所建立的拉比神学院铺平了道路。另外，他还出版了希伯来文《圣经》的英译本。莱色的思想与西班牙裔的正统派有一些差别，总的来说，他的观点是继承了弗兰克尔等人的实证历史学派的原则。他指责改革派要把“犹太教变成一个适应每一历史阶段的万花筒”，认为“这种宗教根本不配存在，因为它的根基动荡不定”，但又提出：“75\n上海大学硕士学位论文在正统派界域内为了与时代同步发展，采取那些已证明卓有成效的改进措施也未尝不可。”MordecaiWaxman：TraditionandChang[M]，BurningBushPressNewYork,1958，p53.他始终坚持历史学派的一条原则——以传统为纽带连接历史和现实。他尽管反对改革派的理论和实践，但却主张建立一个各教派联合的统一的宗教组织，1859年他与改革派领袖怀斯等人合作成立了美国犹太人代表委员会。二、美国的弗兰克尔——亚历山大·科胡特（AlexanderKohut）和萨巴托·莫雷斯察哈利尔·弗兰克尔的名字在欧洲的历史学派中起绝对主导作用，那么，在美国的保守派形成过程中有没有在地位上和弗兰克尔相对应的人？这时候我们必须提到两位人物，他们在思想和组织上对美国保守派犹太教的建立起到重要的作用。第一个是拉比科胡特。他1842年出生于匈牙利，在波兰的布雷斯劳（Breslau）神学院授予了圣职，在匈牙利和德国担任过会堂的拉比，曾经一度是其祖国匈牙利历史学派的主要代表。他就犹太历史和犹太哲学发表过一系列引人注目的作品，建立了很大的学术声誉。在1885年他来到了美国，在纽约既担当犹太会堂的拉比，又是犹太神学院理事会的一个成员，一直到1894年去世为止。他是一个充满激情、口齿伶俐、思维敏捷的演说家和思想家。在来美国短短九年的时间里他成为了一名反对美国改革派犹太教坚定且出色的保守派思想战士。在匹茨堡大会的六个月前，科胡特在讲台上开始了一系列的演讲，尖锐的攻击美国改革派出现的一些情况并发表自己的思想理论作为对改革派思想的一个更可靠的修正。科胡特对改革派的攻击产生了巨大的影响，他推动了对匹茨堡会议召集人卡福曼·科勒（KaufmannKohler）提出的布道形式强烈的反驳。他们的公开论战主导了整个1885年夏天的美国犹太出版物的页面。科胡特强大的攻击对改革派起到了推波助澜作用的，因为这直接导致了美国改革派立场的发布会，即匹茨堡会议的召集。而科胡特的一系列的布道言辞也为他在匹茨堡会议上激烈的陈述提供了草案纲领的基础。科胡特在布雷斯劳神学院学习过，他大部分的思想都反映了弗兰克尔的思想。科胡特受弗兰克尔的影响，在他刚来到美国时发表于1885年6月的一篇文章的一段中很清楚的表现出来：“75\n上海大学硕士学位论文改革派的领域必须被限制，任何结果和结论不可能被预见的东西是不需要被承认的，因为只要关系到神启示的宗教和律法，律法就必须一直稳定地确立且不能随意改变的…真正的自由思想是排斥放纵的。发展不意味着破坏，重铸与弃之一边是完全不同的过程。”谁决定什么将被保留，什么被抛弃？弗兰克尔很清楚地表达过，社区（community）“仍然对男女的心有影响，仍然保持着活力，应该神圣的保存，企图摧毁它是相当于亵渎神庙”。NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouse,NewJersey,1993，p29.从这些话中可以看到科胡特的观点与弗兰克尔所主张的“犹太人民是犹太律法和传统的缔造者，对于在民族历史发展过程里，犹太教中哪些是僵死淘汰的东西、哪些是具有生命力的东西，这不是个人可以决定，需要集体的辨析，希伯来语、救世主希望以及其他一些犹太教价值观从属于犹太教永恒不变的东西”的观点是多么的一致。科胡特在美国的九年对美国保守派犹太教思想的建构有很大的贡献，甚至称得上是美国保守派犹太教的思想之父。但是保守派犹太教真正的机构之父毫无疑问是萨巴塔·莫雷斯。他于1851年来到美国，担任费城的以色列犹太人会堂（CongregationMikvehIsrael）的拉比直到去世，他是一位德高望重的犹太教人士。他为保守派回应美国的改革派而战超过任何人。从思想上说，他是所称道的“开明的正统派”的主要倡导者。在匹茨堡大会较早的前十年里，他就已经支持改革派联盟里的温和主义者进。他虽然反对圣堂实践中更激进的改变，但是他对以不冒犯传统主义者的方式和慎重的步骤所引入的温和的变革是没有意见的。然而，匹茨堡纲领发表过后，他认识到他的努力是无效的，并且把他的注意力转向了神学院。当神学院的创建者商定由某个人来指导他们即将初出茅庐的机构时，他们没有像科胡特那样去求助新来美国的人，而是求助莫雷斯。因为莫雷斯了解美国的犹太人，他是一个在改革派联盟中政治和思想斗争经验都丰富的一个人，且受到广泛的尊重。六十二岁的莫雷斯同意了请求。他为了兼顾神学院的筹备与以色列犹太人会堂的工作需要，每周来往于费城的会堂与纽约之间。他几乎一个承担了新机构的方方面面的工作，包括神学院的课程、惯例、财政来源、教职员挑选和其它的事情。他为犹太神学院机构建立作出了巨大的贡献，无愧于犹太教保守派“组织之父”的称号，因此他也当之无愧的被聘为神学院的院长，并任职直到去世。NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouse,NewJersey,1993，p30.75\n上海大学硕士学位论文三、犹太教保守派建立的动因历史学派在德国并没有发展成为一个真正的犹太教内部一个宗教派别，只能说是犹太教内的一个思想流派，而历史学派的思想在美国继续得到了发扬，且最终发展成一个独立的宗教派别——保守派犹太教，除了对于各个教派来说都相同的美国的政治、经济、文化背景之外，还包括了其它一些原因。首先，那些继承了历史学派思想的传统主义者认识到在美国犹太教变革的必要性和恪守传统重要性。标榜为历史学派和决心建立犹太神学院的那些人对待已经在德国、法国、英国、意大利、荷兰和其它的中欧和西欧国家开始并继续进行的政治解放和西方化的犹太人有一个积极的心态。他们热烈地拥护于美国的政治思想，特别是政教分离和包括犹太人在内的所有公民法律下的政治平等。他们认识到了在犹太传统生活、社会和宗教的某些方面的解放和西方化是不可避免的发生。但是他们也强调宗教的变革可以且应该是基于《圣经》和《塔木德》惯例基础之上。他们的观点像所有在欧洲培训过犹太科学的拉比一样，即认为犹太教已经是一个进化的宗教，本身吸收了新的环境和改变的社会经济条件。从他们的立场看，犹太人在犹太教方面是折中的，并且认为犹太教作为一个实体，通过对新颖的环境渐近、自然的反应已经不断的使自己焕发青春。传统的实践和教义对他们来说是静止的、基本上是有法律效力的，不管需要什么变革，应该慢慢地、慎重的去施行并且代表作为全体的犹太人选择的意愿。BernardMartin，MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M]，GreenwoodPress,London,1978，p106.这些持有温和的历史学派思想的人在当时显然认识到变革的必然性，但是仍然强调具体的变革必须是得到全体犹太人的认可。因此他们是不会赞成改革派的激进的变革。其次，传统主义者最初也并非想建立一个独立的犹太教内部派别，他们是想寄希望于改革派，来实现统一美国犹太人的愿望。像莱色和莫雷斯这些举足轻重的人物也不是首先想到成立一个新的宗教派别。前面提到莱色在1859年和改革派领袖盖格等人成立了美国犹太人代表委员会（BoardofDelegatesofAmericanIsraelites75\n上海大学硕士学位论文），莱色的统一犹太教的梦想才成为现实。为了防止美国犹太人的分裂，莱色呼吁建立一种美国本土的标准犹太教，这种宗教能容纳态度真诚的争论而不会导致分立派系。所以莱色是不会去想建立保守派犹太教的。萨巴托·莫雷斯曾经帮助怀斯创立希伯来联合大学，像其他的人一样，他希望把学校办成一所无党性的大学，能为所有的美国犹太人服务。实际上，莫雷斯直到1885年采纳《匹茨堡纲领》之前，一直是联合大学的官方审查人，因此他也不是很早想到建立犹太教保守派的人。BernardMartin，MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M]，GreenwoodPress,London,1978，p106.总之，那时候具有历史学派思想的温和的传统主义者基本上是希望促成犹太教的统一，不赞成犹太教分裂。另外，从当时的美国圣堂都倾向于改革派领导也可以看出在犹太神学院成立之前美国大部分犹太人是支持犹太教的统一、不赞成分裂。如：到1880年，在美国有200个圣堂，其中只有12个没有认定自己为改革派运动的圣堂，许多传统的圣堂，包括在费城的莱色的“以色列人的希望（MikvehIsrael）”这些起源于殖民地时期的老赛法迪圣堂，到这个时候都被来自西欧和中欧出生和培训的拉比所领导了。这些领导严肃而认真地考虑了改革派运动的提议，并加入了美国希伯来公会联合会（UnionofAmericanHebrewCongregation）。DanielJudahElazar,RelaM.Geffen，TheConservativeMovementinJudaism[M]，SUNYPress,NewYork,2000，p15.因此当时的美国犹太教的圣堂几乎都是在改革派的领导之下，有逐步实现全国统一的趋势。第三，传统主义者维护犹太教统一的愿望不断地受到了改革派的过激的行为的挑衅。传统主义者维护犹太教统一的愿望是美好的，但是随着“一个单一的起保护作用的圣堂运动经历失败，最后的无意义的事情终于发生在1883年辛辛那提著名的‘treifa宴会’（treifabanquet）上，在那里统一所有的美国犹太会众的最后的企图失败了，因为在这个宴会上膳食主管把软壳水生贝类做成菜给大家吃，这让出席宴会的传统主义者拉比们感到无比厌恶。”DanielJudahElazar,RelaM.Geffen，TheConservativeMovementinJudaism[M]，SUNYPress,NewYork,2000，p16.在内尔吉尔曼的《新世纪保守派犹太教》也曾这样写到：改革派“在1883年775\n上海大学硕士学位论文月为了庆祝希伯来联合大学的第一届毕业生的毕业考试（是一个学术活动，其中有文凭授予），他们召集并举办了一次宴会。宴会期间，将举行改革派在美国的第一个拉比圣职授予仪式，因此授予圣职的瞬间将是美国犹太教改革派运动历史上最辉煌一天的高潮时刻。与运动相关的一些男男女女穿着礼服参加了宴席，但是令犹太教传统主义者吃惊的是宴席的菜单中包含了小颈蛤、软壳动物螃蟹、青蛙腿、牛肉、冰淇淋和奶酪。此时此刻，他们无法忍受这种亵渎传统的行为，愤然离开了宴席。”NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouse,NewJersey,1993，p26.大家知道传统犹太教的饮食律法中规定是严禁吃软体的、海生的无足动物，因此对于遵守饮食律法的传统主义者的离开自然是情理之中的。另一方面，通过这一事件可以看出改革派肆意改变犹太传统，大肆践踏犹太律法的行为，这是传统的犹太人无法接受的，也有力地粉碎了他们的幻想。对于这个事件“许多历史学家把它看成是美国有组织的保守派运动的开始和美国希伯来公会联合会（UAHC）作为一个统一的全国性组织的结束。”GardenCityJewishCenterBulletin[J]January2009Tevet/Shevat5769Vol.48No.5.page4.http://www.gardencityjewishcenter.org/_kd/go.cfm?destination=ShowItem&Item_ID=1080.最终促使传统主义者与改革派的决裂和保守派建立的事件是1885年改革派运动采纳了匹茨堡纲领。在1885年11月改革派拉比大会在匹茨堡召开，在会议主席怀斯的主持下开了三天的会议。虽然怀斯是是公认的改革派运动的领导人，逻辑上应该是他召集这个会议，但是召集会议的和形成会议的结论的是改革派中更激进一位领导人考夫曼·科勒（KaufmannKohler），会议也基本采纳了科勒提出的一系列原则。大会的纲领《匹茨堡纲领》在基本问题上清楚的阐明了改革派的立场。在它尖刻措辞的八个段落中删除了“像摩西拉比律法控制饮食、祭司的洁净”，它们作为落伍之物在现代时代只会起到精神上阻塞的作用；它接受了具有道德约束力的法律和那些升华和圣洁我们生活的仪式，抛弃那些与现代文明观点和习惯不适应的陈规陋习；它宣称犹太人不再认为自己是一个国家并且“因此既不期望回到耶路撒冷，也不期望在亚伦之子下献祭的礼拜，也不期望恢复任何有关的犹太国家的法律”。NeilGillman：ConservativeJudaism:thenewcentury[M].BehrmanHouseNewJersey,1993，p27.等等。《匹茨堡纲领》八段简洁的文字为改革派以后半个世纪提供了非官方、但又是标准的意识形态。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第336页。艾萨克·怀斯称它是改革派的一个“独立宣言”，其实也“是一面飘在改革派联盟中缺席（匹茨堡）大会的传统主义者面前的红旗”，NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury,BehrmanHouseNewJersey,1993，p27.75\n上海大学硕士学位论文指引了他们前进的方向。《匹茨堡纲领》激起了一场抗议风暴，在美国犹太人中改革派和传统主义之间的鸿沟已经无法弥合。许多人批判纲领的立场消极，一些温和的改革派公会退出了美国希伯来联合公会，这样美国希伯来联合公会曾经作为统一美国犹太人的企图已经破灭了。虽然艾萨克·怀斯呼吁，匹茨堡会议上所作出的决议对联合会所属的一百多个公会以及希伯来联合大学不具有约束力，试图对此局面作一点挽留，但这样的呼吁已无异于空谷回音、扬汤止沸。最后，建立一个独立的教派，与改革派决裂是美国温和的传统主义者拯救传统犹太教的不得已选择。由于改革派发表了《匹茨堡纲领》，作出决定与哈拉哈（halakhah）和传统犹太教的分裂，也为回应改革派的成功，特别是被认为是极端的、无法忍受的原则，纽约席若斯以色列聚会所（CongregationShearithIsrael）的拉比亨利·佩雷拉·门德斯（HenryPereiraMendes）和作为莱色在费城的“以色列人的希望”公会教职的继承者萨巴托·莫雷斯组织了一群传统主义的拉比、教育者和世俗犹太人（其中包括亚历山大·科胡特、拉比马库斯·加斯特罗、拉比本尼明·斯柔德、拉比伯纳德·觉客曼、塞勒斯·阿德勒博士和所罗门·索里斯科恩博士，还有一些杰出的非拉比领导）在纽约建立了美国犹太神学院。在这个创建群体中最具重要性的是萨巴托·莫雷斯，正如在前面我们把他誉为保守派犹太教的“组织之父”。犹太神学院的建立，标志着传统主义者中把自己归为“历史学派”向保守派犹太教过度的那部分更加温和一派规范制度化。总之，“犹太神学院的创建从根本上说是对1885年一小群改革派拉比炮制的匹茨堡纲领的一种激烈反对的回应形式，目的是消减改革派犹太教的消极、破坏性的影响。”这也是继承了德国历史学派思想的温和传统主义者拯救美国传统犹太教的最后选择。第三章美国保守派犹太教运动的发展从教派的产生到运动的形成是保守派犹太教发生质变的过程。保守派犹太教是作为现代犹太教内部的一个重要的支派，保守派运动是与改革派运动和正统派运动及后来的重建派运动并驾齐驱的美国犹太教的四大运动之一。这里“运动”75\n上海大学硕士学位论文的定义应该从社会学角度去解释，指的是政治、经济、文化、生产等方面有组织、有目的、规模较大的群体性活动。像革命运动、文化运动、五四运动、技术革新运动、妇女解放运动所体现出的运动的含义一样。因此这里所说的保守派运动指的是美国保守派犹太教产生后的有组织有计划的活动过程和发展过程中遇到的问题及其对策并体现出保守派犹太教的特色，简言之就是它的曲折的动态的发展历史进程。纵观美国犹太教保守派的发展历史，笔者根据时间先后和不同阶段的特点将把它分为四个时期，具体阐释美国犹太教保守派运动发展的趋势及典型特征，从而说明它是如何利用自身的特征在不断变化的美国社会环境和犹太教各派之间寻找一个合适的支点来促进自身的发展的。第一节19世纪末期20世纪初美国保守派犹太教运动迅速崛起美国犹太教保守派运动具体来说也就是从1886美国保守派的形成而开始的，特别是所罗门·谢克特的到来促成了运动自我完善和顺利发展。随着它的三大机构的建立，保守派运动成功的有组织有秩序的推向了全美国。一、保守派运动兴起三部曲(一)犹太神学院的建立标志着保守派运动的形成的第一阶段1886年1月31日在纽约的席若斯以色列圣堂（ShearithIsraelSynagogue）常被称为西班牙葡萄牙圣堂，是美国最古老的犹太圣堂，参见http://en.wikipedia.org/wiki/Shearith_Israel.召开的一个会议上，纽约犹太神学院的名称首次出现在一个决议中并被批准通过——这一天正好是在匹茨堡会议后两个星期。这个决议现在已成为了一个历史档案，它上面记载道：“决定：为了培养赞同保守派犹太教精神的后代的老师，建立一个神学院应该是必要的，这个神学院就叫作‘纽约犹太神学院’。”那些参加会议的人还批准了招生、筹款以及得到支持保守派反对改革派运动的会众支持的决议。犹太教神学院协会（TheJewishTheologicalAssociation）的章程前言部分宣布了它的目标是展现“摩西律法作为圣职授予的历史的犹太教的知识和实践以及《圣经》和《塔木德》著作里以色列的先知和圣人解释的历史的犹太教的知识和实践…”。“历史的犹太教”这个将很快成为事业口号的短语要追溯到了察哈利尔·弗兰克尔和他把历史作为对现代犹太教表达形式和权威来源的呼吁。这就是，正如我们将要看到的，75\n上海大学硕士学位论文不同寻常的问题式的选择。NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouseincNewJersey,1993，p36.产生神学院的决定激怒了改革派。1886年3月怀斯污蔑神学院，说这个新学校是被那些不仅仅在波兰和匈牙利真诚的人眼里也在德国和意大利传统的领导的人眼里是罪人的人建立的一所“正统派拉比学校””，并且宣布这所学校建立的唯一目的是为了反对希伯来联合大学。根据怀斯的看法，新的学校从一开始就是欺骗人的，他把神学院贴上正统派的标签是劝阻温和的改革派不要参与这样的事业。怀斯正在保护他自己的联盟，他的策略是极端化那些反对者：如果你不是改革派，那么你就是正统派，没有任何的中间，没有合情合理的“开明的传统主义”。但是神学院的建立表明，正在产生温和的传统主义者自己的联盟，他们的兴趣是把他们自己的立场和那些温和的改革派左翼及更加传统主义的正统派右翼之间的不同点模糊起来。实际上改革派犹太教在犹太神学院成立问题上与保守派的斗争不足为奇，令人惊讶的是正统派学者的反对立场。比如，一个受人尊重的正统派学者拉比J·D爱森斯坦（J·D·Eisenstein）也把神学院贴上了欺骗的标签：“根据我的观点，保守主义者的目的和激进的律法通向同一条道路，唯一不同的区别是时间，”也就是说改革派变革的快，而保守主义者慢一点。爱森斯坦不但极力主张神学院的建立者是完全与改革派的先祖彻底分裂，而且他明确地认定自己为正统派一员。NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouseincNewJersey,1993，p37.其实，怀斯和爱森斯坦都把神学院定位于一个“中间派”的学校，然后考虑怎么解决它。因为在当时，人们普遍认为所有的中间路线天生是有问题的，它们总是妥协，而且受到两端立场者的不信任，所以，对于改革者来说，神学院是正统派；而对正统主义者来说，神学院又成了改革派。对于两者来说，神学院都是骗人的产物。虽然有这些反对之声，但神学院的建立者为他们的事业却工作的更加积极。1886年他们主要任务是举办好一系列计划的筹款会议和招募自己的会众。在这一年期间，大约有25个会众加入神学院协会，这一年刚结束的时候，第一批8个学生进入创建中的神学院。在1887年1月2日，开学仪式举行，第二天开始上课，犹太神学院正式诞生了。神学院标志着保守主义运动形成的第一阶段。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第367页。标志保守派运动的诞生。75\n上海大学硕士学位论文神学院作为保守派公会的精神中心，承担着保守派运动发展的重任，即吸引更多的圣堂和保守派群众向神学院靠拢和加入保守派联盟。随着大量欧洲犹太移民的加入保守派公会，这所神学院在19世纪末已经成为了全美保守派公会的精神中心和联合点。但是神学院从一开始就为财政问题而奋争，随着1897年莫雷斯的辞世，学校陷入了严重的财政危机，一度濒临破产的边缘。最后在莫雷斯一个忠实的学生塞勒斯·阿德勒的努力之下，得到了一位著名的犹太教领袖和慈善家雅各布·席福及许多改革派友人的鼎力相助，使得神学院度过了难关。还是在塞勒斯·阿德勒的不懈努力之下，在1902年改组神学院的董事会，引荐来自英国的著名的希伯来学者所罗门·谢克特担任校长。在他的领导之下，神学院茁壮成长，成为了一所世界闻名的犹太教高等学府。（二）保守派联合圣堂的建立成为保守派运动的世俗臂膀在美国犹太神学院建立后的二十多年，以及在神学院的男校友成立他们的协会（SeminaryAlumniAssociation，1901年成立）后十多年，保守派犹太教的一个重要的机构，美国联合圣堂在1913年建立了。相比犹太神学院的建立，联合圣堂是晚了几十年，主要原因是当初神学院的领导确信美国正统派犹太教联合会（UnionofOrthodoxJewishCongregationsofAmerica）将会吸引传统的美国犹太教的势力来支持神学院。在1898年美国正统派犹太教联合会成立时犹太神学院的建立者给予了正统派大力的支持，他们希望将来它能同样支持犹太神学院，但是几年后重新组建的神学院的领导认识到：即使年轻的神学院拉比和他们的会众继续在这个联合会中活动，但由于理论的分歧和社会、文化的差别，这个联合会也会从神学院中离开的。因此神学院组织发现本身缺少会众的联合，仅有一个美国犹太教学校而已。PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPress,London,1988，p325.同时，神学院的院长所罗门·谢克特也意识到美国正统派犹太教联合会对学校的支持正在减少。谢克特对复国主义运动的支持已经疏远了一些非复国主义者的神学院的理事们。基本上由非复国主义者组成的美国犹太人委员会（AmericanJewishCommittee）在1906年的建立，在费城的高等的犹太教研究机构西学院（Dropsie75\n上海大学硕士学位论文College）的建立以及在1909年纽约社团（NewYorkKehillah）的产生，也都分流了对神学院的支持，而且建立在各个城市、帮助支撑神学院的神学院的分支机构也在沉沦。这些都显示了神学院明显缺少一个强大的支持者。基于这些状况，谢希特被迫决定建立一个圣堂联盟来拥护神学院和它的政策。在1909年，谢克特向他的朋友、同事和男校友协会表达了将为神学院建立一个下属（following）的计划。当然，到了这时候，他也不再是唯一关注犹太神学院的薄弱的支持基础的问题的保守派领导人，在波士顿、丹佛、路易斯维尔、肯塔基的圣堂里的拉比也感到孤立，觉得必须努力扩大基础。于是，他们努力地工作并设法指导这些会众，包括老移民、他们的受同化的移民的孩子和后来在美国出生的孩子。拉比们想让保守派的思想获得会众的支持以摆脱孤立的状态，而且还尽量帮助并使他们的会众了解神学院培养的基石是传统与现代的综合，并要求会众们敏锐的知道问题的紧急，即看到当前存在挫折，因为有许多犹太教团体的成员由于被他们的保守派圣堂里东欧的传统主义者疏远而离开，去了改革派礼拜堂。拉比们知道保守派会众的联合可以成为他们为形成美国保守派圣堂的联合和阻止群众基础的消弱提供一个跳板。在1909年秋，拉比赫尔曼·让本诺维兹（Herman·Rubenovitz）建议神学院男校友主席查尔斯I·霍夫曼（CharlesI·Hoffman）让神学院的毕业生带头形成“一个美国保守派力量的联合。”这个提议是1910年的每年一度的男校友会议的议事日程一个重要的条议题。PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPress,London,1988，p326.在反对和支持的争论声中，在1913年2月23日来自24个会众、四个学术机构和邀请的拉比代表们终于相聚在神学院并建立美国联合圣堂。在联合圣堂的章程的前言中，承诺了要“接受传统犹太教本质上忠诚的所有元素。”它的目标是促进在美国的犹太生活，特别是对安息日和饮食法的遵守；促进犹太人在家中过宗教生活；促进犹太教育发展。它承诺维护用希伯来语祈祷的传统特点和保留“对托拉和它所反映的历史的忠诚。”PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPress,London,1988，pp.326-327.75\n上海大学硕士学位论文联合圣堂的建立，正好与正统派犹太教公会联合会和改革派的美国希伯来公会联合会相对峙，成为了保守派运动的世俗臂膀，促进了保守派运动的迅速发展。（三）美国拉比大会的建立成为保守派运动的第三支劲旅美国拉比大会的建立首先是源于1901年神学院男校友协会的成立。神学院从1887年正式建立到1901年仅有11个学生毕业，并授予了他们拉比圣职。当这些男校友们离开学校过后，都全身心的献身于新的拉比岗位并认真履行把保守派的观点引入到已经建立的会众中去的艰巨任务。这些拉比忠诚于他们的母校，但是鉴于人数太少，他们发现没有必要联合起来组成正式的协会，因为通过非正式会议和联络已经能够很好的服务于他们。然而，1901年的事件打乱这种了这一现状。当年，神学院面临着破产，没有学生被授予圣职。还有一个棘手的事件，也就是改革派拉比协会——美国拉比中央委员会（theCentralConferenceofAmericanRabbis）已经安排七月份在费城举办每年一度的会议，由于知道有犹太神学院培训的几个拉比在那里生活和工作，所以美国拉比中央委员会的主席约瑟夫·西尔弗曼（JosephSilverman）教授邀请神学院的这些男校友加入这个会议。结果是这些男校友拒绝了邀请，他们决定召集一个他们自己的会议来讨论问题，尤其是“提高他们的母校地位的方式和方法。”于是，在1901年6月17日几个校友在费城建立了犹太教神学院男校友协会。随后，男校友协会不断的发展和完善。在1904年，为了庆祝重组后的神学院的第一届毕业典礼活动，男校友协会第一次在神学院举行了它的一年一度的聚会。在神学院聚会证明是受欢迎的，男校友希望参观他们在学校时代熟悉的老地方，去看看以前的老教授和老朋友。在男校友协会头一个十年的最后几年里，男校友们每年都回到神学院。当神学院的男校友协会进入了它的第二个十年的时候，几个新的事项——拉比的安排、圣堂中妇女的地位和神学院的拉比培训问题都第一次被提了出来。这些雄心勃勃的计划证明：尽管是较少的人数和谦逊的开端，但是神学院的男校友已经在为男校友协会的变革奠定基础，一个致力于奉献母校的志同道合的校友聚会正在向拉比大会——像传统上的拉比一样的一个关系犹太生活各个方面的组织——过渡。75\n上海大学硕士学位论文PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPressLondon,1988，p300.不仅在名义上，而且在事实上，男校友协会不只是一个神学院毕业生的男学生的联谊会，而更像是一个保守派拉比协会。在1903年协会采纳了一个决议，即禁止任何成员加入“任何一个存在的全国性会议或拉比联盟。”显然地，加入美国拉比中央大会的邀请仍然是为人瞩目的。由于男校友协会禁止成员与别的拉比机构的联系，并通过对神学院的忠诚以及坚持区别于其它的拉比团体的传统的犹太教的观点，能够显示保守派犹太教已经形成了他们自己的“拉比联盟。虽然离他们作出正式的宣布拉比大会的成立还有十数年的时间，但是神学院男校友协会正在为“调和国际性的保守派拉比组织”——拉比大会的出现铺平道路。在1918年神学院的男校友协会的121个拉比重组为美国犹太教神学院拉比大会。这个拉比大会“通过向除了神学院校友还向其它的与传统犹太教原则或神学院的目标一致的拉比开放它的职衔”以区别于它的前身。由于欢迎非神学院毕业生，保守派拉比大会成为了非名义上的专业的保守派拉比协会。PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPressLondon,1988，p301.美国拉比大会最终建立并发展成为了保守派运动的第三支劲旅，与正统派拉比个组织和改革派运动美国拉比中央大会相辉映。依照保守派观点解释犹太教的教义和习俗，乃是这一拉比大会的任务。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第369页保守派犹太教的犹太神学院、联合圣堂和美国拉比大会的相继成立，表明了保守派犹太教在组织上的不断的完善，也表明了以“传统和变革”为主导指导思想的保守派运动的兴起。二、谢克特对犹太教保守派运动兴起的巨大贡献谢克特是保守派犹太教的设计师。NeilGillman：ConservativeJudaism:thenewcentury[M].BehrmanHouse,1993，p27.出生在罗马尼亚，开始是在东欧的耶希瓦（yeshivot）学校学习，后来在维也纳和柏林的西方学校学习，在1896年，当他作为学者发掘了开罗书冢（Genizah）书冢（Genizah）一词是库房或储藏所的意思。在古代的犹太教圣堂内，它是存放弃之不用的书籍和书稿的地方。开罗书冢指在开罗旧区佛斯塔（Fostat）的圣堂旧地发现的大量的手稿、信件、律法记录和官方文件等希伯来语文物。而取得了国际的声誉的时候，他已经75\n上海大学硕士学位论文作为一个著名的犹太学教授供职于剑桥大学。从神学院的第一年开始，谢克特已经被学院的代表看中了。早在1890年，莫雷斯就曾写信邀请他加入神学院理事会，但是谢克特不满意提议的薪酬，且不确信新的学校财政有足够的安全以确保神学院的未来发展。但在1901年底随着神学院的一系列的变革后以及好友阿德勒的诚邀，他同意来到纽约。在1902年他抵达纽约，由于他作为神学院的院长这一新的身份而使他成为了美国犹太人生活中的领导人物。谢克特的任期只是持续了十三年，但是在这个主要的时期，他使神学院和保守派运动在这个时期得到了空前的发展。他集合博学多闻的卓越学者组成了学院的教职人员，这些人也成就了神学院了作为世界上最主要犹太研究中心的荣誉。在谢克特的一系列的书信和文章中，可以看到，他为这场新的运动清楚地表达了一些思想体系。他对保守派犹太教的贡献之巨有目共睹。首先，他是保守派机构组织的重要的创建者。比如重组神学院，谢克特来到神学院的第一举措就是组建一支有富有前途的青年学者构成的教师队伍，其中包含许多著名的学者：路易斯·金兹伯（LouisGinsberg）是二十世纪最杰出的至关重要的塔木德和拉比学者；以色列·戴维森（IsraelDavison）是研究中世纪犹太诗歌的一个权威专家；亚历山大·马克斯是(AlexanderMarx)一个伟大目录学家和历史学家；以色列·弗里德兰德(IsraelFriedlander)一个杰出的闪米特学家、《圣经》的研究者、犹太人历史学家——在他能够实现他的所有学术愿望之前的人生的事业早期悲剧性的死去。谢克特还任命了年轻的莫迪凯·开普兰为神学院的师范学校的校长，莫迪凯·开普兰在神学院工作半个多世纪，在美国犹太人生活和思想中产生了巨大的影响。谢克特还与他的同事亚历山大·马克斯（AlexanderMarx）教授一道承担起建造一座占地宽阔的犹太图书馆的重任，还曾有位满腹经纶的犹太学者还把他的全部藏书捐给了图书馆。1919年在雅克比·席福的捐助下，神学院创办了师范学校，莫迪凯·开普兰出任校长。联合圣堂的建立也凝注了谢克特的心血。当190275\n上海大学硕士学位论文年谢克特刚来到美国时，他的梦想是把神学院转变成一个将能够统一美国分散的犹太社区的机构。但是在一个最初的左翼的改革派力量和右翼的正统派力量都欢迎他的蜜月期之后，他越来越发现自己和神学院受到攻击。到1909年他认识到他最初的梦想是不可能实现的。这期间，神学院培训的拉比也感到被孤立，他们呼吁组织一个保守派会众并争取多方面支持。因此神学院的男校友和谢克特着手把神学院代表的保守主义倾向变成了一个会众的联合，——美国联合圣堂。作为联合圣堂的建立的首任主席，他想象联合圣堂将是他对美国犹太人最大的遗赠。他希望神学院培训的拉比、老师和教士更多的联系，将把联合圣堂的成员维系在一起。PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPressLondon,1988，p226.其次，谢克特建构了保守派运动的主要理论。如果说弗兰克尔的想象体系与历史学派相联系，那么，谢希特的思想则成为美国犹太教中保守派的理论基础。从学术上看，他是理性主义者，但似乎感到很难用赞同纯自然的词语来接受启示的观点。他指出历史学派将启示和历史等量齐观，但他还认为历史学派具有一定的科学作用，是一种和保守主义联为一体的启蒙了的怀疑论。他认为，犹太教并不是一种纯粹的理性主义宗教，犹太教蕴含着生命，它的教义规范了我们的行为，也规范了我们的思想。普遍的以色列人的思想。“普遍的以色列人”（CatholicIsrael）的思想是谢克特给保守派运动最有持久性的遗产，反映他对犹太教统一的关心。谢克特认为，历史学派不是将神启的《圣经》而是将被传统诠释的《圣经》摆在首位。他把这种由不断发展着的犹太教传统也即《圣经》诠释的产物称为《圣经》的次生含义（secondarymeaning）。次生含义体现在拉比著作、《塔木德》和后来的权威性文本中。这样，历史学派把权威的中心转换为“普遍的以色列人的集体意识。”[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第372页。在2300多年中，通过圣徒、学者、殉道士、圣哲哲学家和神秘主义者的种种活动，普遍的以色列人的集体意识不断追寻着上帝。在这方面，普遍的以色列人的所作所为对现在和将来都能发挥真正的指南作用。他相信多年以来支撑犹太人生活的是犹太人能够诠释它的神圣的律法书以适应正在改变的历史的环境的能力。谢克特理解诠释传统的权威中心休眠了，这不是由于某个教士或拉比，正相反是因为“普遍的以色列人的集体的良知成为了全体圣堂的具体象征。”75\n上海大学硕士学位论文由于不愿意认可建立一个新的圣职的等级制度去定义犹太教，因此谢克特考虑到用一般的习惯来形成犹太教的实践。PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M],GreenwoodPressLondon,1988，p225.普遍的以色列人的权威的思想，作为犹太人的统一的象征，成为了美国保守主义的一个重要的信条。实际上是谢克特为神学院摈弃了所谓的宗派性的标签。第三，重视犹太传统教育，维护犹太传统。作为神学院的院长，他扩大了神学院的活动范围并建立了神学院的大图书馆。从一开始，他就关心宗教教育的问题。他认为塔木德律法学校（TalmudTorah）是圣堂的基本的附属物，还需要扩大成人教育。他清醒地意识到培训希伯来语老师的重要。在1909年师范学院（TeachersInstitute）建立之前，他还亲自传授和指导教员的课程；为足够的犹太教育项目和基本的美国犹太人教育资源的生产，他组织神学院的传播媒介加强了宣传攻势。谢克特相信神学院不仅仅是一个拉比学校和学术的飞地，他还要把学校塑造成为他的犹太宗教生活和思维观点主要的解释者、倡导者。谢克特理解的犹太传统是植根于19世纪德国历史学派之中的，强调犹太教传统的进化的特点。作为保守派运动的大本营，谢克特的神学院设法引领美国犹太人保留对哈拉哈的忠诚，尊敬犹太的过去和它的圣洁、神秘的传统，尊敬托拉和圣堂的集中性，灌输犹太人统一的意识，显示对锡安主义的献身。谢克特强调对环境的积极适应是与历史的犹太教的经历和犹太律法的权威是一致的。三、保守派运动兴起的原因保守派运动在19世纪末20世纪初能够兴起，离不开萨巴托·莫雷斯、谢克特和塞勒斯·阿德勒等杰出的保守派领导人的不懈的努力，特别是谢克特为美国犹太教保守派奠定了思想和组织基础，使保守派更加迅速的发展。另外还与当时的社会环境和保守派犹太教的思想的吸引力有很大的关系。19世纪末期保守派犹太教的神学院只有12家圣堂加入，规模小且不稳定，但是美国犹太人正在经历一场剧烈的变动。俄国1882年臭名昭著的五月法1881年到1882年初，沙皇俄国当局煽动和纵容民众对犹太人进行了一系列迫害，过后在1882年5月颁布所谓“五月法”，因为颁布于五月份，顾名为“五月法”，其目的是进一步从经济和文化上压制犹太人，结果大量犹太人逃离俄国，他们在政治和经济师受到沉重打击。75\n上海大学硕士学位论文出台后，一系列恐怖政策纷纷出台，对犹太人的迫害蔓延到整个犹太人的居住区，成千上万的俄国犹太人迁徙到美国。在东欧的其它国家，种种限制和迫害也迫使更多的人跑到美国，在1880~1900年的20年间，美国犹太人从25万增加到100万。原先的美国犹太居民主要来自德国，改革派思潮占优势；而大批的新来者则与东欧式正统派一脉相承，新移民的浪潮来势汹涌，很快压倒了美国土生土长的、规模小且稳定的正统派，这批人成为了神学院潜在的人才资源。但是，不是这批的第一代，而是他们更有建树且更有文化适应性的后代，建立或加入了那些相对较少传统主义的保守派公会。由于大量的移民和自然增长，20世纪初美国犹太人继续高速增长，其第一个十年人口就翻了一番，到了1920年人口更是达到了350万，这其中绝大数是新的移民。这期间新来的移民背景更加复杂，分成许多团体，极为分裂，他们极少想整合成一个美国犹太人共同体。美国犹太社团的社会、文化和经济结构也发生了变动。早期德国犹太人的后裔在政治和世俗事物和慈善事业上很有建树，而东欧移民定居者的后代们已经后来居上了，他们在经济地位上得到了很大的提高。这样的变动也促成了东欧移民的后代为繁荣保守派犹太教提供了肥沃的土壤，因为他们期望能在现代的风景线上保持他们父辈的宗教习惯且有符合美国的行为准则。保守派运动能吸引大量的东欧移民第一代和第二代，是因为那些人感到正统派过于僵化而改革派过于散漫，都不能很好的表达他们的宗教情趣，而保守派恰到好处的满足了他们的情感需求，这样在他们新居住地建立的圣堂自然越来越多的转向保守派主义。虽然在以后的20年代和30年代，逐年成长起来的大批东欧移民的年轻一代加入了改革派，但是仍有相当部分流入了保守派公会，因为这些人感到在社会各方面都不能与改革派志趣相投。[美]鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版，第367页。保守主义的三个主要机构，即神学院、联合圣堂和拉比大会，每一个都在各自的发展中体现出整个保守派运动的成长。第二节二战后保守派犹太教的迅速发展和中庸的时代格调一、保守派发展的迅速发展75\n上海大学硕士学位论文在二战后的一段时间，保守派犹太教至少在数字上已经清楚地显露出作为美国犹太教是最成功的分支。当正统派和改革派在战后也显示出明显的增长的时候，保守派犹太教已经比它们做的更好，因为大约在过去的二十年里，即三四十年代的时候有越来越多美国犹太人已经把他们自己归属于保守派而不是正统派或改革派。BernardMartin，MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M]，GreenwoodPressLondon,1978，p103.对保守派的特别喜爱在美国东北部较大的城市中心地区变的尤其明显，大部分的美国犹太人集中于此，尽管目前有不断增加的人口移动，既犹太人口移向南方和西南方（特别是佛罗里达州和亚利桑那州）以及西部海岸（特别是加利福尼亚）。例如，1965年在波士顿做了一项调查，发现居住在波士顿市里和市郊共百分之四十四的犹太人认为他们自己属于保守派，相比较有百分之二十七的确认自己是改革派以及百分之十四的确认自己是正统派的。令人惊讶的是保守派犹太教在那些小得多的普洛维顿斯和罗德岛的犹太社区显示出甚至更大的吸引力，一份1963年的调查显示百分之五十四的犹太人认为自己是保守派，百分之二十一的为改革派和百分之二十的为正统派。甚至在中西部的中心地带被曾经认为是改革派的最成功地区，保守派也已显现了不同寻常的实力的增长。比如在1964年在密尔沃基主导的一项研究发现百分之四十九的密尔沃基犹太人认同自己为保守派，而仅有百分之二十四的为改革派。从所有的迹象来看，大约三十五万各个家庭，总数可能接近一百五十万人隶属于八百多个保守派的圣堂。BernardMartin，MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M]，GreenwoodPressLondon,1978，p103.伴随着归属保守派犹太教人口的增加，在二战后四分之一个世纪里，保守派犹太教的圣堂也成倍的增长，尤其是郊区为新的圣堂的建设提供了特别有利的条件，美国联合圣堂的分支也从二战结束时的大约350个增加到1965年的800个，而且曾经在五十年代中期的两年时间内增加了131个新的圣堂。JackWertheimer，APEOPLEDIVIDEDJudaisminContemporaryAmerica[M],BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc,NewYork,1993，p5.二、保守派犹太教迅速发展反映的问题和带来的影响很显然，保守派犹太教二战后的迅速扩展的现象，对于那个时代的那些机敏的社会学家，他们在五十年代早期就已经注意到了。他们认为这反映的不仅仅是思想的信仰问题，更是在一定程度上体现了一种在正统派和改革派两个极端之间的折中选择。这种选择在75\n上海大学硕士学位论文二战期间美军服役的犹太男子中体现尤为明显，他们基本上接受保守派犹太教的礼拜方式，虽然大多数犹太军人中的教士不是保守派拉比，但是保守派的宗教方式却被认为对于军队中犹太人这一群体是最恰当的。当这些经验丰富的人返回到城市郊区去建立新的圣堂的时候，他们一般都选择保守派圣堂作为一种折中的解决方案。正如一个圣堂的组织者叙述到：“我们认为保守派的圣堂走的是中间的路线，它不会冒犯社区里的任何群体，所以我们称它是一个保守派的会众。”然而，只有一小部分的圣堂成员遵循保守派运动的宗教信奉，相当多数量的成员是被保守派圣堂所提供的特别的犹太教项目吸引的，这些项目包括领导培训协会（LeadsTrainingFellowship,1946）、雷玛夏令营（CampRamah,1947）和青年联合圣堂(UnitedSynagogueYouth，1951)，等等。原则上说，首先，这些项目与星期日学校（Sundayschool）比较，比希伯来学校（HebrewSchool）提供了更加集中的学校教育；其次，这些项目体现了把对传统礼拜仪式的高度忠诚和二十世纪中期被认为是美国特有的革新结合起来的一种服务方式；最后，这些项目是一个丰富的、整套的社会娱乐项目，它们是由保守派圣堂主办、与改革派和正统派相对应的项目相比更容易被大家接受。联合圣堂的会众基础令人陶醉的增长反过来也刺激了保守派运动迈出了广建公共机构的步伐。为迎合保守派青年的需要，犹太神学院、保守派犹太教教育中心联合运动其它的部门在1948年建立了拉玛夏令营。在五十年代和六十年代期间保守派运动开始系统地投资走读学习教育（day-school），到1965年建立了十五所所罗门·谢克特学校，构成一个分布网。保守派犹太教的自信表现还体现在在1957年建立一个国际性的组织——世界圣堂联合会以及在六十年代建立一个拉比神学院即拉丁美洲拉比神学院来服务于拉美的犹太人。JackWertheimer，APEOPLEDIVIDEDJudaisminContemporaryAmerica[M],BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,IncNewYork1993，p8.保守派运动也多渠道阐明它的思想立场。拉比议会在1946年第一次签署了《安息日和节日祈祷书》（“aSabbathandFestivalPrayerBook”，由拉比议会和联合圣堂共同发行）75\n上海大学硕士学位论文。拉比议会律法委员会还发布关于一些关于犹太律法明显地背离了的正统派解释的规定，像在五十年代早期的一条关于在安息日允许驾车去圣堂的规定。保守派领导还出版了精心设计的书籍供大家欣赏，借此传播保守派运动的信息，比如杰出的保守派思想家莫迪凯·威克斯曼所写的陈述保守派思想体系的读物《传统与变革》，摩西·戴维斯的《保守派犹太教起源的历史》，伊夫林·嘎菲尔的《祈祷书指南》，以及西摩·西格尔（SeymourSiegle）和塞缪尔·德莱斯纳(SamuelDresner)所写的各种各样有关饮食律法的指南和其它惯例指南。这些读物有助于保守派实现在会众的实践过程中有形成统一的尺度。联合圣堂发布的对于会众的计划和实践的准则指南，像教堂长椅的混坐、混合唱诗班和女孩成年礼仪式等，也都广泛的获得认可。所以，20世纪中期的几十年里是对保守派运动来说是一个自信的时代——新的圣堂迅速成长，成员得到了显着的增加，还开创了新的教育计划。总的来说，对于战后盛行的基调——宗教生活趋向于中心（center），保守派运动应该是非常的和调的。作为历史学家的罗伯特·乌斯诺（RobertWuthnow）对这段美国宗教历史曾写到：“对中间的立场的有意识地努力坚持和来自外部的压力共同打造了一个不寻常的强大的同盟，这个同盟在很大程度上避免极端自由与极端的保守主义引起分歧的倾向。”作为倡导宗教中间路线的保守派犹太教从二十世纪中期的美国宗教领域的中庸主义格调中收益最多。JackWertheimer，APEOPLEDIVIDEDJudaisminContemporaryAmerica,BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers，Inc.NewYork,1993，p8~9.3.保守派犹太教的特点和战后美国社会的中庸主义格调对于二战之后，保守派犹太教能够迎来迅速的发展，其原因是复杂的，在学界曾有下面两种观点。第一种观点认为美国犹太教保守派的迅速发展是战后美国犹太人郊区化效应带来的身份维持的结果。美国的犹太人社会学的一位重要的人物认为，保守派犹太教欢迎程度的提高在很大程度上归功于在战后时期人口稠密的城市中的犹太人大规模的向郊区迁移，即郊区化。郊区化随之带来了犹太犹太身份维持的问题。新的犹太郊区居民倾向于寻找身份维持的方式是加入会堂。这些“居住在市郊的犹太人加入犹太会堂，很可能也是为了响应美国基督教的信仰，即令人尊敬的人必须是属于一个教会。但是加入犹太会堂不仅仅是向现已被确认的美国习俗弯腰致敬，也是认同犹太人的一种形式。”75\n上海大学硕士学位论文[美]雅各布瑞德•马库斯，杨波等译：《美国犹太人，1585－1990：一部历史》，上海：上海人民出版社2004年版，p281结果是在五六十年代作为在犹太教生活中至关重要的机构——圣堂的大量涌现出来。并且保守主义是圣堂形式的典型，它对生活在郊区的犹太人是最有吸引力的。BernardMartin，MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M]，GreenwoodPress,London,1978，p104第二种观点认为保守派犹太教体现了民间宗教的特色，是现代美国人的宗教情感表达的理想归宿。美国犹太教社团的一些的社会学家感觉保守派犹太教是现代的美国犹太人的民间宗教的最充分的表达。查尔斯·利伯曼解释了（CharlesLieberman）精英（elite）宗教和民间（folk）宗教的区别。他说，精英宗教“是宗教组织本身,宗教等级的排列，领导者的权威和权威的来源，宗教组织和宗教领导的追随者的权利和义务。”而民间宗教是“当相当大数量的人们隶属于一个特定的宗教机构，甚至确认自己的为那个宗教的一部分，而无需真正的接受它的精英分子的阐述的观点的时候.，民间宗教就出现了。”根据利伯曼的观点“民间宗教倾向于接受精英宗教的组织机构，但对精英信仰构成漠不关心。”显然，他注意到民间宗教的仪式和象征必须以一种系统的思想体系信仰为先决条件，但是他坚持认为这个体系“倾向于神秘，而不是理性的，并且因此不反对有更加完整的思想体系表述的精英宗教”。BernardMartin，MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M]，GreenwoodPressLondon,1978，p104利伯曼注意到民间宗教对于精英宗教有某些明确的优点，这些优点使得它对众多的成员更有吸引力。比如，对于许多人来说，民间宗教坚持看重一种更具个性、私人的宗教情感表现与经历，实际上，这可能使他们融入到精英宗教的有组织的渠道里。他还认为民间宗教一定比精英宗教更简单粗糙是一种错误思维，因为当民间宗教的仪式和圣所唤起情感和不完整的思想与基本的直觉和原始的情感联系起来的时候，它比精英宗教更复杂的。因此，民间宗教也是有能力的去发展仪式响应当代的需要，且这种需要可能被合并到精英宗教中。他进一步解释民间宗教是以品质为特征的。这种品质赋予了它一种特别的吸引力，不仅仅对大众而且也针75\n上海大学硕士学位论文对宗教信仰者中有富有文化和教养的人。民间宗教中缺乏制定详细的理论和对原始的直觉、情感的吸引力并不意味着民间宗教对于知识分子比对精英宗教有较少的吸引力。在美国，精英宗教在科学的挑战面前、《圣经》的学术面前、当代社会科学里含蓄的相对论概念面前以及当前精神生活情绪面前已经被逼迫退却。精英宗教存在的问题是大多数知识分子不能接受的教条主义的公式化，这种公式化被声称是正确的或者已经产生于不相关的时间和地点。因此知识分子对精英宗教也感到特别的为难。通过以上利伯曼分析，很明显的看出在他的眼中保守派犹太教应该是当代美国犹太教中最能体现民间宗教特色的民间宗教了，或者说是离民间宗教的诉求是最接近。这给予大家理解为什么这个时期保守派犹太教能迅速发展起了一个很好的诠释。笔者认为上述两种观点展现了二战后美国的时代特点和犹太教迅速发展的一些原因。像郊区化问题，二战后，大量生活在城市的犹太人迁移到郊区，因为在郊区他们可以获得更加吸引人的新家园，可以避开城市的高犯罪现象，而且随着经济发展，城郊交通也方便，关键还是他们的生活日益丰富。郊区化使得保守派抓住了良机，促进了保守派的迅速发展。当然，大家从保守派犹太教运动的产生和发展以及二战后美国的社会特点出发能发现，战后美国保守派犹太教迅速的发展根本原因就是保守派犹太教在传统与变革中的折中灵活的立场符合了当时美国中庸主义格调盛行的时代特征，同时保守派引入了重要的变革和推出的系列项目吸引了大量的群众。二战过后美国犹太人的保守化表现明显，特别是犹太知识分子的保守化。二战前，很多的犹太人疏离于美国主流社会之外，持强烈的自由、世俗主义或激进左翼立场，对美国及美国体制充满批判精神。战后,他们对美国有了新的认识，不再相信自由主义，并逐渐从世俗主义立场转向保守，回归犹太认同，渐渐地认同宗教、家庭的地位和作用，认同资产阶级的价值观。汪舒明：《美国犹太人的自由主义和保守化(二)——美国犹太人的保守化和新保守派的兴起》，《世界民族，2008年第2期这也从某种程度上说他们背弃现代性，背离他们以适应美国文化的父辈所珍惜的世界。[美]雅各布瑞德•马库斯，杨波等译：《美国犹太人，1585－1990：一部历史》，上海：上海人民出版社2004年版，p286.正是如此，才有了战后犹太教各派的不同程度的发展，而尤以保守派犹太教为盛。75\n上海大学硕士学位论文保守派犹太教的特点即在传统与变革之间的平衡是适合当时的犹太人的心理，符合了时代的脉搏。虽然二战后犹太人的保守派化趋势加强，但是毕竟他们是生活在一个现代、自由主义浓烈的国度中，不可能会有大量的人回归正统派，而改革派过分激烈的改革对于回归保守的大部分的犹太人自然是不适合的，因此在改革派和正统派之间折中思想的保守派得到了较高比例的犹太人的青睐不足为奇了。正如1949年，历史学家阿瑟·史勒辛格（ArthuiSchlesier）出版了一本广为流传的、名为《核心》（TheVitalCenter）书，在这本书中，他认为“公众舆论”成了这个时代的口令，无论在宗教领域还是在生活的其他方面，保守派犹太教的中间路线，在公众看来，是虔诚的、温和的并值得信赖的，似乎更加适合这场文化运动，正好契合了时代的脉搏。保守派运动在1950年代引入了系列重要变革，促进了对现代性的认同，因而也进一步增长了对城郊犹太人的吸引力。1950年拉比会议新近重组的犹太律法和标准委员会特别提到，“我们的人们中遵守安息日的人只占一小部分，而且是越来越少的一小部分”，他们担心，“那些认为自己正生活在极度分散的郊区里的人会越来越少”，有大多数人投票通过一项规定宣布：“当居住地与会堂的距离超过了合理的步行距离是，为了参加会堂活动而使用电动车辆这一行为决不能被认为是对安息日法令的违犯，相反，这样参与会堂活动应该被认为是忠于我们信仰的一种表现。同年，保守派还作出决定允许在安息日有限制的用电。所有这些变革都体现了保守派批准了城郊犹太人基本的生活风格的变化。而这些变革是正统派办不到的。保守派推出了系列的活动计划，前面也提到了一些，这些都吸引了许多犹太人，特别是年轻的犹太人。像雷玛夏令营、青年联合会堂等都以青少年定位，正好迎合了中学生父母的要求，也促使了保守派运动走向成功。保守派运动还迎合了城郊的犹太妇女的需要，使得她们积极投身会堂活动，妇女在会堂中取代了男子居于优势地位，相伴而来的是她们社会地位的普遍改善。妇女积极地投身保守派运动壮大了保守派的队伍，增强了保守派的力量。总之，正是保守派犹太教适应了那个时代的中庸主义的格调，以及实施有成效的革新措施，促成了保守派犹太教在二战后经历了发展的黄金阶段，并把改革派和正统派甩在后面。75\n上海大学硕士学位论文第三节七十年代后保守派犹太教内外交困和保守派运动危机“保守派运动的士气在下降。当今保守派的精英…不再有信心相信他们的原则（formula）对年轻一代将是有吸引力的…保守派的危机…表现出一个质问——这些犹太人和它们的一系列传统在美国的环境中是否能够始终坚持下去。”——马歇尔·斯科拉瑞(1972)PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPressLondon,1988，p108.二十世纪七十年代后美国犹太教保守派运动开始由巅峰时期走下坡路，它遭遇了重重危机。为此保守派犹太教在传统与变革中不断的调适自己，力图遏制不利的局面。一、转折点的一年：1972年到了二十世纪七十年代，当初神学院创立者建立一个广泛的传统主义的美国犹太人联盟的设想，由于遭遇到了改革派的增长变得简直是不可能实现的了。首先，改革派正在兴盛；其次犹太教宗教的右派已经成为了一个精神旺盛、独立的美国正统派运动，它公开的批判保守派代表的一切，并与之在基金和归属（affiliation）关系上竞争；最后在神学院自己扩张的大家庭里的内部的紧张状态正在威胁分裂这个运动。那为什么把判断运动处于危机转折点的年份定在1972年？当然这种时间的确定是一种主观的行为，但一定存在它客观合理的原因。在生活里，变化是渐进的过程，而且一般是直到变化已经顺利的进行以及变化的结果充分显现的时候，我们才意识到了这个变化过程。因此，保守派命运的变化在保守派领导已经感受到了变化带来充分影响的时候，这种变化几乎存在了上十年时间。然而回顾过去、展望未来，1972年是一个恰到好的时间，这不仅仅是因为恰逢标志着代表着保守派传统主义思想的芬克尔斯坦担任神学院的院长和主席三十二年后的正式退休和选举具有新的犹太宗教理念的格尔森•合恩（Gerson·D·Cohen75\n上海大学硕士学位论文）担任这些职位，更主要是因为神学院的领导一直担当运动的发言人，这个位置的任何变化必然会带来运动的某些变化，这个变化是非常的重要的。PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPressLondon,1988，pp108-109.一个具有新的宗教理念的院长的当选仅仅是保守派运动这个更加复杂的事件的一部分，实际上，芬克尔斯坦的退休和合恩的担任从某种程度上说是保守派运动内部和犹太社区的各种问题的共同作用所推动的结果，一般来说，这个事件导致我们把它称为“危机出现”。PamelaS.Nadell，ConservativeJudaisminAmerica:abiographicaldictionaryandsourcebook[M]，GreenwoodPressLondon,1988，pp.108-109.保守派运动危机的出现是保守派走下坡路的起点，也使得保守派犹太教领导迈出了重大变革的步伐。二、保守派犹太教运动危机（一）妇女担任拉比问题作为危机的象征和催化剂1.妇女担任拉比问题的提出在传统的犹太律法中对妇女的禁忌是比较多的，妇女在礼拜仪式等方面遭受了较多的性别歧视，但是随着犹太教改革运动的进行，妇女的地位不断的提高。在50年代保守派犹太教中的妇女已经挣得了圣堂中男女混坐的地位，但这仅仅是一个成功得例子而已。随着美国自二十世纪六十年代中期以来争取提升妇女地位、反对遭受社会歧视的女权运动的兴起，犹太社团中一小群妇女在七十年代早期也扛起这面事业的大旗并成立了自己的组织，即“圣所外面的庭院”（EzratNashim这是一个希伯来双关语，指的是在传统的圣堂里分开妇女的走廊，象征着对犹太妇女的隔离，但也暗指一个“帮助妇女”的誓言）。这个妇女组织在1972年3月的拉比议会的大会上发布了她们的议程并提出以下要求：承认妇女为圣堂成员，接纳妇女进入祈祷班，允许妇女完全参加宗教仪式，承认妇女是律法面前目击者，允许妇女离婚，允许和鼓励妇女进入拉比和唱诗班的学校和在圣堂里担当拉比和领唱者的角色，鼓励妇女担任社团的领导，要求考虑妇女与男子平等的履行所有的诫律（Mitzvah）。这些要求引起人们的特别的注意，因为这些要求是通过“保守派会众，宗教学校，雷玛夏令营，领导培训协会，青年联合圣堂，和神学院这些产物”——简言之，通过保守派内部的组织自我要求而被提出。JackWertheimer，ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican，BasicBooksADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc,NewYork,1993,p145这些要求得到了无数保守派妇女支持，也得到其他数目可观的民众支持。在杂志和保守派拉比大会公报中，也体现了对妇女问题的日益关注中。75\n上海大学硕士学位论文在行动上也有明显的表示：在1973年拉比议会的律法和标准委员会（RabbinicalAssembly’sCommitteeonLawandStandards）正是通过了律法允许各地的拉比决定是否把妇女算作祈祷班(犹太)祈祷班(minyan由十名十三岁以上男子组成)法定人数的一部分；1974拉比议会的律法标准委员会还受理一些文件，这些文件关于妇女是否可以担任拉比和唱诗班领唱以及是否可以担任证人和签订法律公文，像婚姻合同等等之类的文件。主张妇女平等的支持者得出结论是保守派运动律法委员会的现有的法律主张为妇女地位的改变提供了充分的基础，而平等主义者平等主义者这里指的是主张平等对待妇女的保守派会众的反对者不肯相信。JackWertheimer，ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican，[M]BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p1452.妇女担任拉比问题的对立双方的博弈当关于把妇女纳入祈祷班的决定的新闻通过媒体广泛的传播而成为公开的见闻的时候，保守派平等主义者的反对派拉比开始组织起来。因为这些反对派拉比致力于在圣堂中保持传统男女角色的不同，所以必然会为他们的实践活动辩护，并且一旦律法委员会继续认可妇女其他地位的变化，反对派拉比们必然会遭到会众的强大压力。律法委员会的举动会遭到强有力的反对，有人认为是这一举动是逐步消弱个别拉比的权威，反对者也明确声称律法委员会充当了倡导变化的一种史无前例的角色。根据那时候的调查，大约有百分之六十的保守派拉比支持妇女被接纳入祈祷班，特别是律法委员会中主席西摩·西格尔（SeymourSiegel）在运动中也担当了这种积极地新角色。而反对派的拉比为共同反对这个决定，立刻在美国拉比议会（RabbinicalAssemblyofAmerican）内部组织了一个机构，最初被称为“保守派运动传统和多样性特别委员会”（ADHocCommitteeforTraditionandDiversityintheConservativeMovement），随后重新命名为“保存传统委员会”（theCommitteeforPreservationofTradition），以此来反对支持的声音。因此，甚至在妇女授予圣职问题被正式的提起之前，在保守派拉比内部双方对立的战线都已经被构筑起来了。在70年代末期作为对拉比议会领导激烈行为的回应，神学院校长格尔森·D·合恩召集了一个特别的全国委员会考证妇女授予圣职的可行性。一年的考证工作75\n上海大学硕士学位论文过后，委员会的大多数人投票肯定了这种可行性。因为他们认为当代拉比的角色“不是建立在传统的犹太律法之上的”，所以声称“没有等同于现代拉比的特别犹太律法。”其次，委员会中大多数人坚持主张“合乎道德的考虑，”“每个人应该至少有一个法律上平等的机会去追求一个选择的事业”这个信念大抵应该是被遵循，“特别是当没有牵涉到传统律法的违反行为。”但仍然有一个考虑的事项，就是关于在两者之间的表面上的矛盾：一方面，保守派运动给男女孩平等的教育的长期的承诺、对举行成人礼仪式表示庆祝以及后来在许多圣堂里宗教仪式给予妇女和女孩平等的参加权利，另一方面，保守派运动反对妇女在拉比事业上有所追求。最后，大多数拉比也都被保守派运动建议广泛的支持妇女授予圣职的现象所感动。JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p147当委员会向拉比议会报告了它的调查结果后，大家的注意力转向了神学院的理事会。在委员会的听证会的过程期间，院长格尔森·合恩的立场也从希望维持现状转变为热切的支持妇女授予圣职。这一年里，他担当重任，把这个问题呈现在神学院全体理事面前，并于1979年12月被理事会列入重要议事日程之中。这在以前是没有先例的，其根本目的是缓和问题造成的分歧。由于来自拉比议会的压力，这个问题变得很紧急。拉比议会决定考虑贝弗利·马杰森（BeverlyMagidson）的成员资格——她曾是希伯来联合大学授职的一位拉比。像所有的没有被神学院授予圣职而要求进入拉比议会的申请者一样，为了获得准许进入，马杰森需要出席大会的四分之三的拉比的支持。虽然她得到了大部分与会代表的支持，但没有得到足够的选票。然而从206票的支持对72票的反对，也很清楚妇女将被允许进入拉比议会以及神学院只是时间的问题。在1983年秋院长合恩又再一次把妇女授予圣职的问题带到了理事会。在这期间，几个最忠实反对妇女授予圣职的人已经离开了神学院理事会，例如，神学院中重要的塔木德学者、一个令人生畏的的人物索尔·利伯曼教授(SaulLieberman)，从犹太神学院理事会退休后已经去世。由于清楚寡不敌众，大多数的妇女圣职授予反对者，主要是拉比部门（rabbinicsdepartment）的高级成员，拒绝参加这次会议。通过34票赞成对875\n上海大学硕士学位论文票的反对，以及一票弃权，还有超过半打犹太神学院理事会成员的缺席，最终在1983年10月24号，理事会投票允许妇女进入拉比学校和成为拉比圣职的候选人。到1984年秋天，十九个妇女被招收进入了拉比学校学习，其中有一个叫艾米·爱伯格（AmyEilberg）的妇女，在她学校学习期间积淀的学术造诣基础上，在1985年5月还被授予了圣职，成为了保守派犹太教的第一位女拉比。在后来的15年里，有150名妇女成为了保守派拉比，而性别的平等，现在被冠以“传统平等主义”之名，成为了保守派运动风尚的一部分。[JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBoooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993,p52.3、妇女担任拉比授予圣职带来的影响首先，关于妇女圣职授予问题的长期、激烈且造成重大分裂的争论，已经超越犹太教中妇女地位这一问题本身，进入了对运动一个广义的定义问题。争论的双方都认为是为了运动的精神斗争而不停的争论，鉴于运动的中间路线，对立立场的拥护者把他们的对手要么标榜为改革激进分子，要么标榜为正统的妨碍者。在关于1983年贝弗利·马杰森申请进入拉比议会的争论期间这是明显的反映：反对者明确的声明如果拉比议会投票肯定，“我们将打算公开地支持改革派”；支持者们担心拒绝贝弗利·马杰森，“我们将会使自己遭受嘲弄……我们自己的社团和我们会众将把我们同正统派顽固分子同等看待。”妇女授予圣职问题的争论迫使保守派运动在面对宗教权威的问题时陷入深深的分裂。JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc,NewYork,1993,p148其次，妇女授予圣职的问题加重了分裂，也暴露了运动的优柔寡断。正如本杰明·克雷德曼（BenjaminKreitman）给他的同事的演讲中曾提到：保守派犹太教中紧张状态已经使我们思想上极为敏感、宗教上很怯懦…我们是部分的新正统派和部分的右翼改革派。我们已经学会了去适应极度的矛盾，当青年联合圣堂（UnitedSynagogueYouth）——神学院的下属组织，正在采集证据论证关于是否允许妇女进入拉比学校授予圣职的时候，我们一点也没有抗议反对赋予女孩子们的阿利亚（aliyot，在会堂讲堂上诵读经文）的决策。这迫使我们必须找到一条既非新正统派也非新改革派、有自己特色的规范的学说。JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p149关于妇女授予75\n上海大学硕士学位论文圣职的长期的僵局可以说是保守派运动能力不断丧失的一种征兆。第三，妇女授予圣职问题遭遇重重的阻力。最终，运动被迫采取一个更积极的姿态，使妇女授予圣职的问题得到了圆满的解决，并使宗教改革的支持者取得了运动的主动权。妇女授予圣职问题是一个极具挑衅性的问题，它冲击了保守派运动的许多部门，因此不能够被忽视。像以前存在的许多具有争议性的问题，比如，律法委员会关于允许在安息日驾车去圣堂的立场，只影响了少数的犹太人，妇女担任拉比授予圣职问题影响了保守派犹太人区所有的机构：会众们将最终必须决定是否雇用一个妇女作为拉比；拉比议会的成员将必须决定是否接受妇女作为同事，特别是在律法操作上的见证人；神学院理事会成员将不得不决定是否培训妇女作为拉比。一旦被授予拉比，妇女将担当一个重要的角色，这样才不能够被忽视。这种对保守派运动各个方面都起到起冲击的问题，由于神学院的各理事会成员表达其立场的需要而被他们特别的戏剧化了。一方面，神学院的全体理事们，尤其是塔木德理事，他们已经很少参加关于实践的犹太律法的辩论，有时被迫对运动内部传出来的问题表达立场：只要他们不表达立场，神学院的理事会成员参加宗教的决议，通常的程序会出现令人吃惊的逆转，即运动内部的力量能够迫使神学院为拉比学校改变它的准入政策。因此，神学院面临挑战，必须正视保守派运动内部矛盾的关系。另一方面，授予圣职的问题只是象征性地至关重要，因为运动内部新的力量组合已公开地显现。现在保守派中反对的力量也不在一定是反传统主义的开普兰的门徒，虽然这已经是保守派运动内几十年的情况。支持妇女授予圣职的联盟，他们从神学院的理事会成员中汲取力量，即包括神学院塔木德部门的资历浅的理事，也有那些否认他们正在挑战犹太律法的拉比。在一定的程度上他们需要运动给予妇女某些权利，这些权利是不被传统律法禁止或者说在传统口传律法中是可以被证明合理的。总之，这个问题不是开普兰赞成，而是反对传统律法的明确表达；相反，妇女授予圣职的支持者支持执行这个政策，他们觉得即使这样的行为有悖于传统的实践，但在律法中是切实可行的。从而，妇女授予圣职的问题加固了运动内部新的联盟，作为宗教改革的支持者不仅赢得了他们的战斗，而且夺取到了运动机构和重新规定75\n上海大学硕士学位论文议事日程的控制权。第四，在保守派犹太教中妇女拉比的出现，即象征性、也真实促进了女权主义在20世纪末对美国犹太生活的影响。她们在会堂中可以主持祈祷仪式，也可以和男子一样诵读《托拉》篇章，妇女运动还促进了妇女自我意识的觉醒，她们不断的丰富了祈祷和礼仪的主题，其中越来越多的涉及到妇女自身利益的问题，比如生育、堕胎等也常常成为了祈祷和礼仪的主题。JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p151.最后，保守派犹太教妇女授予圣职问题，也深刻反映了保守派认可的传统律法需要进一步的变革，以更好的适应形势的发展。在这种情况之下，它也推动了对保守派犹太教运动的重新定义。（二）犹太教保守派运动的重新定义问题1.犹太教保守派运动的重新定义的原因和体现在60年代晚期到70年代期间保守派士气的危机和关于妇女授予圣职的连续不断的内部斗争，迫使保守派犹太教领导觉得需要重新定义保守派运动。结果就是关于保守派犹太教历史上一些纲领性的声明、哈拉哈的著作和新奇的礼拜仪式等相关作品不断地问世。甚至拉比长久以来的主张和世俗之人对保守派信仰和实践的直言的陈述都能看得到、听得见。结果是神学院建立后的一个多世纪，一个被保守派运动的所有主要的部门联合发布的保守派原则的声明第一次发表，通过它保守派在犹太社团中明确标出一个清晰的立场并积极地维持这样的立场。在70年代早期渐渐开始，保守派运动发表了一系列文件、著作重新定义保守派的立场，80年代著作进一步增多。70年代初有《犹太新年和犹太赎罪日祈祷书》（MahzorforRoshHashanahandYomKippu）r、《重要假日祈祷书》（theHighHolidayprayerbook）（1972），70年代末有伊萨克·克莱恩（IsaacKlein）的《犹太宗教实践指导》（GuidetoJewishReligiousPractice）（1979）——这是从一个高级、传统的保守派拉比的视角去写作的，是第一部保守派运动的律法规定的法律汇编。在80年代，有关于哈嘎达逾越节的《逾越节晚餐礼仪》（theserviceofthePassovermeal）（1982）、《一部新的祈祷书》（anewprayerbook）（1985）；75\n上海大学硕士学位论文关于保守派犹太律法入门著作，像乔尔·罗斯(JoelRoth)的《哈拉奇克的方法：一个系统的分析》（HalakhicProcess：ASystemicAnalysis)和《犹太律法和标准委员会的回应集》（thecollectedresponsaoftheCommitteeonJewishLawandStandards）（1988）。最著名的，是1988年哥迪斯主持思想委员会和包含保守派运动所有组织在内联合发布的Emetve-emunah（保守派的信仰和原则的声明）。长期以来，保守派犹太教的领导被评论家严厉斥责就是因为保守派回避思想体系和律法重新定义的问题，而Emetve-emunah发布对于这些问题都作了一个系统的回答。JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p151.2.犹太教保守派运动的重新定义的意义虽然上面提到的这些新出版的著作和声明不能反映同种声音，或者提出类似的一致同意的东西，但是综合起来，赞同保守派犹太教变革的趋向还是明显的，对保守派运动的重新定义赋予了重要意义，特别是Emetve-emunah的发布。首先也是最重要的，保守派犹太教重申了在犹太教占有中心位置的愿望：“原则声明”谈到了“犹太律法的不可或缺”和“犹太传统指导下的行为规范”。保守派犹太教通过强调犹太教宗教行为规范的方式而拒绝改革派和重建派的立场。同时，通过注意“犹太律法发展”的原则声明使自己疏远正统派。在“原则声明”中还表明保守派的立场是在寻找一条极端立场之间有意识的中间路线。正如伊斯玛·朔尔斯（IsmarSchorsch）院长对“原则声明”的分析，他把传统律法看着“有纪律的生活的方式，这种生活是动态的和进化的”。它表达了“对以色列的生存和繁荣的一个深深的承诺，但是…不…接受犹太教不能够在一个犹太人祖国之外繁荣的看法。”拒绝莫迪凯·开普兰关于通过重申“选民的概念的意义性的选民观，与此同时宣称我们是对非犹太人的学问是开放的。”并“描绘犹太祈祷是作为牢固和稳定的东西…且礼拜仪式的形式仍然是对发展、当代的感受和担心的反映是开放的。”JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p151.其次，8075\n上海大学硕士学位论文年代重塑的保守派犹太教在犹太宗教生活中公开的包含多元主义。在保守派运动内部，运动本身努力接受所有的认定自己为保守派的犹太人。甚至最新颁布的“原则声明”不需要“作为一个整体或详细的…对于每个保守派犹太人、俗人或拉比必须的”而被接受。关于别的犹太团体，“原则声明”鼓励犹太民族的团结和寻找一条解决犹太宗教信仰改变和宗教分裂的共同方法，并指出在各种宗教教派之间的摩擦的令人头痛的根源是犹太宗教信仰的改变和宗教分裂。第三，保守派中呈现出强烈支持性别平等的现象是它的又一重要特征。“原则声明”明确地肯定性别的平等。虽然保守派运动争取多元主义且“原则声明”中认识到“在我们的运动中关于妇女在犹太教仪式中的角色有很多的观点，”但是它已经清楚转而支持平等主义。他们认识到了在犹太教礼拜仪式中妇女将披上祷告巾（atallit）和带上经文匣（tefillin）以及包括妇女向托拉呼唤祝福等这些情况的可能性。当保守派犹太教中拥有了制订保守派犹太教性别平等这一个绝对准则的时候，它的运动领导人也明确表示他们对妇女平等的支持。正如卡塞尔·安博森（KasselAbelson）在1987年他在给拉比议会写的校长致辞中所阐明的，保守派犹太教是一个“传统的平等主义运动。”为了重申犹太教是一个规范的有约束力的法律的体系；为了重复拉比的角色是作为犹太律法的决定者，传统主义者已经肯定了保留希伯来语作为礼拜仪式的基本用语。作为支持犹太律法的传统立场的一种表示，拉比议会甚至定位了特定的范围，清楚的说明犹太的血统只通过母亲来传递作为信仰的标准，从而遵照父系重新定义犹太身份的任何保守派拉比将被从拉比议会中被驱逐出去。通过清楚的说明皈依犹太教的需要是作为非犹太人进入圣约（covenant）唯一可接受方法；通过拒绝改革派和重建派同僚们提出的对犹太教身份重新定义，保守派拉比力图重申它的对犹太宗教议程中那些最有争议和分歧问题的传统表现忠诚。但关于妇女的地位，致力于平等主义的承诺是毫无疑问的。在圣堂内，有关妇女地位的一系列新颖的惯例已经被采用。在七十年代实施的问卷调查显示越来越多的保守派会众正在选择妇女作为职员，而且包括在宗教仪式中通过把妇女算入在祈祷班里成员、允许她们吟唱一些仪式中的歌曲等把妇女作为平等的参与者。发表在1988年的一份研究报告，曾指出这个进程已经很明显地在快速进行着。根据一份艾迪亚·阿茨特（EdyaArzt，保守派犹太教妇女联盟中的教育主管）（在保守派的大约856个圣堂中阿茨特统计了705个）75\n上海大学硕士学位论文汇编的保守派犹太教妇女联盟对北美附属机构的调查，其统计结果显现出：“比一半的会众允许把妇女算入在祈祷班中和在任何场合下登台读经文（aliyotaliyot：是Aliyah的复数形式，翻译成汉语叫“阿利亚”，原来的意思是向着高处上行，在现今的犹太人中，它有两个不同意思，可以是犹太教仪式中被召唤走到会堂的讲坛上，为着诵读《摩西五经》而念诵颂祷文，亦可以是回归以色列地定居。）情况更好的是，现在已增加到了约百分之六十一的会众给予妇女在特殊的场合下朗读经文的权利，像周年纪念日或犹太女孩成人仪式BatMitzvah:犹太女孩成人仪式。或者联合她的丈夫。”另外，有100个会众积极地从事于或正计划研究妇女的参与问题。在分布地域上看，阿茨特发现了明显的形式：反对妇女参与的最多的是在布鲁克林(Brooklyn)和长岛(LongIsland)，开始减少的是在哈得孙河西部，最少的明显在美国西海岸，因为那里大多数会众是平等主义者。最后，保守派运动也渐渐地使那些在保守派运动中其原有的身份不是平等主义的传统主义者感到安心。事实上，在保守派运动的每一个正式的职能中，比如转变（conversion），两个同时存在的祈祷仪式都在被实施，把一个看着“传统的”，而另一个看着“平等主义者”；同样的，犹太神学院从80年代中期以来也已经在倡导这两种祈祷仪式同时存在。多元主义从而不但成为与犹太教中其它教派的运动联系的一个口令，而且对于维护运动内部的和平也是一种实用主义。(三)保守派严重的两级分化1.右派的脱离虽然保守派运动在努力推进多元化，但并不能够抑制这个时期的一些公开论战。自从授予圣职的问题被解决以来，反对平等主义的保守派运动一些部门仍然心存“委屈”不满并挑逗分裂，也有一些群体成了鼓动新改革派的左派。在1983年秋天，关于妇女授予圣职的决定被采纳过后，平等主义的反对者，即那些比较传统的保守派拉比立即组织了“传统保守派犹太教联盟”（UnionforTraditionalConservativeJudaism）。他们把它作为一个保守派运动内部的游说团体。虽然较早的时候在宗教律法内已经出现了反对妇女的地位变化的压力团体，但“传统保守派犹太教联盟”却及时扩大了它的权力要求，以图广泛的代表那些感觉运动已经脱离了传统的保守派联盟中的那些人的利益。这一团体的控诉行为曾被一位直率的世俗成员在一篇名为《困境中的传统主义者的信仰》ReliefforBeleaguered75\n上海大学硕士学位论文Traditionalist的评论中得到了确切的说明：“自从出现圣经信条（theSh’ma（thebiblicalcredo））以来，你的拉比正在兜售《西蒙沙龙》SiddurSimShalom是拉比议会或联合圣堂颁布的家庭里使用的祈祷词手册。SimShalom（thenewprayerbook）这本新的祈祷书作为最伟大的礼拜仪式的革新；你的圣堂仪式委员会又正在考虑妇女的参与并且似乎附和最大声的那边；你已经在圣堂的厨房里看到一些食物，这使你想知道你是否可以在那里吃，”那些建立了传统主义者厅堂的拉比宣布“保守派口传律法(halacha犹太教律法中补充圣经律法的部分)死亡了”并哀悼“保守派犹太教的死亡。”JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p154.“传统保守派犹太教联盟”宣称在80年代后期代表了“500个拉比（包括大约150个认同他们的哲理正统派拉比）和超过5000个世俗的家庭，”它通过熟练地使用媒体对保守派运动保持压力。无论何时保守派运动作出一个不顺应“传统保守派犹太教联盟”观点的决定时，“传统保守派犹太教联盟”会设法在犹太新闻界得到同等的机会发表它的观点，尽管它只代表了一小部分的保守派人口的声音。“传统保守派犹太教联盟”对保守派的领导最鲜明的挑战是通过建立一个独立的“哈拉奇克调查专门小组”（PanelofHalakhicInquiry）。通过它在许多事务中，重申反对妇女担任拉比和把妇女计算在祈祷法定人数之内。在处理保守派祈祷书的释疑解答时规定“虽然《西都尔·西蒙沙龙》可以被当作一个源著作，但是它不应被用来作为履行某人的祈祷义务的用途，”因为它引入了“不必要的变化，”消除了性别的差别，“消灭或修改了几乎所有的积极的涉及到的…祭祀仪式，”并通过保守派的非正统的读物逐渐消弱了犹太教祈祷的必要的特性。JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p155.在1990年“传统保守派犹太教联盟”逐步与保守派运动脱离关系。它建立了“传统犹太教学院”（theInstituteforTraditionalJudaismorMetivtal’limudeiHayahadut)作为一个新的超宗教派别的拉比学院。它的理事会由大卫·威斯·哈里维尼（DavidWeissHalivni）——一个在神学院通过了授予圣职投票之后便立即从犹太神学院辞职的拉比来领导的。“传统犹太教学院”的教职员中既有被神学院，也有被耶希瓦大学授予圣职的教师。这个学院的座右铭是“真正的信仰在理性的忠诚中”（Genuine75\n上海大学硕士学位论文FaithfulinIntellectualHonesty）——一种对两个机构直接的批判：即犹太神学院可能缺少“真正的信仰”而耶希瓦大学缺少“理性的忠诚”。在1990年5月“传统保守派犹太教联盟”把它的名字改为“传统犹太教联盟”（UnionforTraditionalistJudaism），更进一步的脱离了保守派运动。这个新的团体力求充当保守派右翼和新正统派之间的桥梁，而且事实上它已经向新正统派主动的表示过了它的这种愿望。与它的大多数坦率的且已经与保守派运动决裂的领导不同，“传统犹太教联盟”仍然只是一块不满意保守派运动未来发展趋势的保守派犹太教的飞地，即它并没有完全脱离保守派运动的范畴。组成该联盟核心拉比通过长期的忠诚感情以及与会众的联系，试图与保守派运动联系在一起。保守派运动更成问题的是世俗的犹太人可能会转变为对正统派圣堂的忠诚。2.左翼的巨大压力经过几年的相对沉寂之后，保守派运动左翼力量被一个新的问题即同性恋的宗教地位激发起来。当有几个团体咨询保守派运动律法和标准委员会有关宗教领导层适当的位置上雇佣同性恋而涉及传统律法地位的时候，这一问题争议开了。有一个保守派会众希望知道雇佣一个同性恋女子作为行政主管是否是可允许的，并且纽约的男女同性恋会众（theGayandLesbiancongregation）贝斯欢庆圣法节（BethSimchatTorah）在寻觅自己的拉比过程中也在寻求拉比议会的服务。在1990年保守派拉比议会已经通过一个决定，反对国内针对同性恋的歧视、暴力、恐吓、偏见，并且反复声明欢迎“所有的犹太人，男同性恋和女同性恋…作为我们会众的成员。”一年后律法委员会就是否可以公开地承认在有宗教影响的位置上雇佣同性恋这一问题的提议时，委员会成员表示接受。律法委员会曾收到了一位名叫布拉德利·阿特森（RabbiBradleyArtson）拉比的释疑解答，说应该倡导大家接受同性恋和异性恋能同样平等的表达正常的爱的观念。阿特森写到“同性恋像大多数异性恋一样能够健康、正常、稳定和得到家庭道德价值观的支持”，他还极力主张“同性恋是被认为是一个律法可接受的性取向，并规定这种性特征在一个相互排斥的、受约束的、成人关系的环境中是可以表现的。”实际上这意味着“要为让像同性恋这样的关系合法化而开发出一些仪式的愿望75\n上海大学硕士学位论文。以后性取向本质上将不再对否定圣堂职能和礼仪以及对拉比、领唱者或犹太教育的排斥提供律法的根据。”JackWertheimer.ApeopledividedJudaismincontemporaryAmerican[M].BasicBooks,ADivisionofHarperCollinsPublishers,Inc.NewYork,1993p157.反对的立场由律法委员会的主席拉比乔尔·罗斯(JoelRoth)详细的阐明了。他通过回顾圣经和拉比的文学，发现其中明确反对同性恋行为，并暗示了传统律法禁止同性恋。根据罗斯的进一步分析，保守派运动可能把同性恋者计算在祈祷法定人数之内并且会号召他们回归托拉（旧约圣经），但是同性恋者将不会在保守派运动的组织和教育机构中取得任何具有影响的职务，并且将不公开庆祝同性恋信奉几个月的辩论之后委员会同意顺应罗斯提出一系列原则立场。委员会重申了《圣经》中对同性恋的谴责，但是允许拉比慎重的雇佣同性恋者作为教师和青年领导。正如拉比议会的执行副总裁拉比乔尔·梅耶斯（JoelMyers）的理解：“这个决定通过弄清楚同性恋与异性恋犹太人在身份上不平等而肯定了身份的质疑。”但是仅仅六个星期过后在拉比议会的大会上，保守派拉比推翻了他们自己律法委员会的结论。拉比议会投票产生了一个委员会研究这个复杂的同性恋问题，并允许委员会拉比为同性恋会众提供服务。虽然犹太神学院和联合圣堂很快地宣布他们拒绝参加任何重新评估的过程，但是保守派运动左翼的势力已经决定坚持他们的议程，再一次提出保守派运动是否可以把它们的分裂的联盟团结在一起的问题。虽然保守派运动内部的分裂斗争一直延续，但它通过妇女授予圣职的问题的解决，成功地缓解了其制度上无所作为。打破了僵化的正统派在妇女的圣职授予问题和改革派、重建派关于父系血统的问题，使保守派运动和其它的犹太教宗教派别的“分界线问题”得以解决，并把保守派“传统与变革”的理论付诸实践。对于保守派运动中的许多人来说，保守派理论的具体体现就呈现在“平等主义、传统的”宗教仪式中，其中之一就是妇女和男子一样披上祈祷围巾（披肩）和拿着经文匣，根据传统的曲子吟诵祈祷书，并且根据惯常的咏诵法阅读托拉。伴随保守派内部一些问题的成功解决，虽然内部激烈的争斗产生的许多决议没有被广泛接受，但是保守派运动领导在申述保守派关于美国犹太人情况却显示出崭新的生气。拉比议会的主席罗伯特·75\n上海大学硕士学位论文哥迪斯明确挑战改革派，要改革派放弃不明智的、违背犹太人统一的进程要求的父系血统。针对正统派关于其它问题的立场，运动的领导人也提出了类似的挑战。神学院院长伊斯玛·朔尔施（Ismar·Schorsch）曾公开地宣布他的决定：保守派将成为更具教派特色，把保守派对于犹太教的诠释带到南美、以色列和欧洲，并且挑战美国的保守派运动的反对者。美国犹太教已经进入了宗教两极化的“危险的教派的”时代，保守派领导已经明确地决定，声明在公开的活动中保守派犹太教的正确性近来已经修正，但仍然是温和的中庸的立场。三、保守派运动危机显现的原因。（一）二战后保守派快速增长的一些机遇消失保守派犹太教相比其它的宗教派别经历了严重的波动，虽然以1972年作为保守派运动的发展的一个转折点的时间，其实在六十年代后期它已经表现一些意志消沉的状态，且一直延续到八十年代中期，这就是我们所说的保守派犹太教运动遭遇的最严重的危机。这在某种程度上，是由于二战过后运动令人陶醉的增长结束之后接下来的失望。正如前文中讲到的保守派运动曾经是战后圣堂扩张繁荣时期的最大的受益者，当增长停止的时候，毫无惊讶这是对保守派犹太教的一个最严重的打击。正如莫迪凯·维克斯曼——一个保守派犹太教最具表达能力的拉比发言人所评述的，运动“突飞猛进地增长”，在二战后一结束就没有较多的工作计划或事先的筹划，因为“保守派犹太教是那些寻找美国犹太教的犹太人的需要和愿望最显而易见的答案”。结果是保守派犹太教把历史的一次偶然误认为了一个历史的必然。当战后大规模扩张的潜在的原因不复存在了，保守派犹太教运动不得不为了它的成员们更加积极、进取并被迫勇敢的面对自己的局限性。（二）保守派的内外交困的局面的产生保守派犹太教经历了混乱，因为保守派运动内外的力量都遭遇到了新的、挑衅性的挑战。在运动繁荣的年代里它已经长时间地隐瞒在自身存在的严重的理论分歧。但是到六十年代后期和七十年代早期内部的意见分歧已经加剧，新出现的同盟也迫切要求变革。随着对于理论和一些原则的一步步澄清，保守派同盟中有的派系感觉好像被出卖了或背叛了。另外，保守派犹太教曾经在犹太教范围内居于中间的令人羡慕的地位却变成了一个妨碍，因为那时美国犹太教从一个相对和平的时代转向极端的两极分化时期。从回归传统来看：受那个时代充斥美国社会的少数民族解放和自豪感（“75\n上海大学硕士学位论文黑人是美丽的”）的影响，战后出生的犹太孩子也将他们的反叛、自负和疏离的情绪转变成为旨在改变和强化美国犹太生活的国内计划。他们像之前的许多人一样，担心美国犹太教的未来，认为除非改变它，否则就不能使之幸存。作为回应，他们试图复兴他们的自己犹太教，采取勇敢的行动以显示他们的信仰是合乎时宜的，“保留它”是有意义的，与他们那个时代的反文化的观念是协调的。JonathanD.Sarna，AmericanJudaism:anewhistory[M],YaleUniversityPress,NewHaven&London,2004pp.318-319因此在他们长大成人后的七八十年代里纷纷加入了正统派犹太教行列中，并试图在传统犹太教的文本、预设中寻求意义。这些年轻人带动促进了正统派犹太教在二十世纪后几十年里的复兴，而且犹太人普遍地回归宗教礼仪也显现了他们犹太身份意识的增强。比如，前一代人正统派男性大都把戴无边圆帽（kippah）看成一种“室内的装束”，现在他们无论在街上还是工作都戴着无边帽，并感到很舒服；前一代人已经拒绝在现代性和普遍主义之名下的犹太忠诚，而现在犹太人越来越通过那些他们选择接受的犹太传统因素来定义自身；前一代正统派犹太人采用美国风格的英文名字，现在他们倾向于给他们的孩子起犹太和希伯来名字。JonathanD.Sarna,AmericanJudaism:anewhistory[M],YaleUniversityPress,NewHaven&London,2004p327.对传统犹太习俗和礼仪的明显回归甚至也体现在改革派犹太人身上。越来越多的改革派男子和妇女在圣殿中选择戴头饰和穿祈祷巾，一系列改革派刊物也鼓励犹太人在家中过“犹太生活”。所以改革派在六七十年代后也呈现出了多样性。从改革激进化来看：60年代兴起的重建主义运动，以激进著称，在1968年他们开始认可犹太父亲和非犹太母亲所说的子女为犹太人，只要父母“以犹太人的方式养育他们的孩子”即承认这种“父系血统”。他们认为一名儿童的信仰应该依据它是怎样被养育的来判定。在一个平等的世界里，父母中谁是犹太人其实没有什么差别，只要他们的孩子是作为犹太人来养育，在1983年改革派犹太教也采纳了“父系血统”的原则。甚至后来，重建主义运动还承认同性恋和异性恋都是“人类多样性的正当表现形式”。重建主义的激进措施，在很大程度上都被犹太教改革派迅速的跟进。当重建主义运动、左倾的改革派与右倾的正统派之间冲突加剧的时候，作为中间派别的保守派犹太教发现自己处在双方日益猛烈的火力之间，且要顶着强大的压力来为自己的中间路线辩护。伊斯玛·朔尔斯曾经说过中间（center）“75\n上海大学硕士学位论文展示的必定是一个争论的思想武库，这样它既能反对左又能反对右，即两种几乎水火不容的对立思想。”当改革派和正统派的立场变为更加极端的时候，来自保守派外部几次反复猛击以及内部联盟的成员攻击，迫使保守派的领导勇敢的面对这个可能性——中间地位（center）不能够保持。（三）保守派犹太教出现严重的宗教权威问题保守派犹太教一开始就受到英国国教的影响，被组织成了多层性的宗教运动，并曾经以从上之下的方式管理，宗教权威掌握在犹太神学院及其塔木德学院的领导权。然而，在妇女圣职授予问题的争议过程中，权力出现了较大的分散，也就是说神学院的权威及其领导地位衰落了，且衰落的厉害。就一系列重要的宗教问题来看，从对犹太律法的忠诚到仪式用语，再到是否可以授予同性恋拉比职位来看，保守派也似乎走向分裂。备受尊敬的拉比继续在他们自己的会众中发挥着重要影响力和权威作用，但是对作为一个整体的保守派运动，能起到重大影响力的人越来越少。更多的保守派会堂成员认为宗教权威掌握在自己的手中。JonathanD.Sarna：AmericanJudaism:anewhistory[M],YaleUniversityPress,NewHaven&London,2004p368.第四节保守派犹太教徘徊在十字路口在此可以简单的总结保守派前面走过的百年的历史，作为保守派的一个座右铭或者说是它的主要的思想特征的“传统和变革”的理念是贯穿保守派运动的始终，也就是说保守派运动的历史，其实体现了两种概念之间的激烈竞争：一方面声称对犹太律法的遵守，另一方面为应对社会变革对律法又公开的作出一些规范性的调整。无论如何，当一种宗教生活能平衡传统和变革也许听起来是合理的，超越这两极也绝不是容易的。但是进入了二十一世纪，当社会日新月异、世界离传统价值愈来愈远的时候，缘于这种平衡的冲突与矛盾也会有增无减的。具体来看则是产生于二十世纪七八十年代的保守派走下坡路的趋势在二十一世纪初暂没有停止的迹象。保守派的人口还在减少，保守派不得不为了缓解各方压力而向同性恋者广开大门、向他们授予圣职，保守派就律法中的历史问题如“出埃及记”75\n上海大学硕士学位论文等的争论也不断的产生，还有内部的矛盾等等。保守派的发展道路并不顺利，甚至出现了逆转。在新的世纪，它到底何处何从，该是坚守自己的传统、慢慢的变革，还是急速的适应现代社会的要求，进行一边倒的现代性改革，投入改革派的怀抱，或者是完全回归传统，归入正统派的行列？纵览它的前景，是处在关键的十字路口。一、人口的下降如果根据人口统计学上的人口的多少来作为宗教发展的健康的象征，那么对保守派运动的前景的预测可能是麻烦的。数十年前，还是有更多的美国犹太人与保守派的联系比别的教派要多，现在已不是这个情况了。改革派运动现在是美国最大的犹太教教派，保守派犹太教的人数已经从1990年占信仰犹太教人数38%下降到了十年后的33%。杰克·威德海姆——保守派犹太教的首席教育机构犹太神学院的院长，在20世纪90年代指导的一项对保守派人群的研究中发现，保守派运动从人口统计学上说已经在两代人时间里下降了。DanielSeptimus,TheStateofConservativeJudaismToday[J]，http://www.myjewishlearning.com/history/Jewish_World_Today/Denominations/Conservative.shtml.另外，据《调查显示保守派人口下降》文章所述“保守犹太教正在努力回答在2000年1月发布的、关于最近全国犹太人人口调查委员会提出的一个重要的问题：保持了几十年的优势之后，他们是如何失去引领全美最大的犹太教运动的资格的？由美国犹太社区委托，并花费了六百万美元的调查发现：只有33％的家庭隶属于保守的犹太圣堂，相比于1990年的全国调查的43%的比列下降达到10个百分点。与此同时，改革运动接管了第一的位置，从35％跃至39％，并且正统派由1994年的16％跃至21％。”NachaCattan,SurveyShowsConservativeJudaism’sNumbersDropping[J],Articletools,Fri.Sep19,2003.其它的调查也指出了保守派犹太人数目的类似的下降。“美国犹太协会的每年一度舆论调查发现：在1991年有38%的犹太人确认自己隶属于保守派，然而在1997年只有31%的犹太人确实自己隶属于保守派。”NachaCattan,SurveyShowsConservativeJudaism’sNumbersDropping[J],Articletools,Fri.Sep19,2003.75\n上海大学硕士学位论文是什么导致了保守派犹太教人口的下降？反思一下保守派为何能够在此前成为犹太教中第一大派就能够理解。长期以来，许许多多犹太人凭感觉认识到正统派要求太严格了而改革派要求太宽容了，因而纷纷转向了保守派犹太教。保守派运动也宣称自己在犹太教中的中间立场，遵守大多数的传统并为了适应现代世界而允许一些革新。但是这样的立场近来已经导致了尴尬的境地。近年来，改革派运动正欢迎具有不同信仰的夫妇加入的办法已经吸引了许多保守派人士。同时正统派中向保守派犹太教转变的人数已经减少，且一定程度上正统派成功的容纳了更多的年轻的成员。RACHELZOLL：ConservativeJudaismpondersfutureinthemiddlegroundofreligioustradition[J]，AssociatedPress，February10,2002Sunday.另外，根据斯蒂文·M·合恩（StevenM.Cohen）的说法，成长在保守派运动期间的四分之三犹太人，与非犹太人通婚后离开保守派运动或者作为成年人再也不参加保守派运动了。这些人当中许多人与改革派犹太教有联系，因为改革派犹太教更欢迎这些相互通婚的夫妇并且接受父系的血统父系的血统：这里意味着犹太教改革派承认非犹太人母亲犹太人父亲的孩子，这与传统的犹太律法是违背的。传统的犹太律法规定以母系血统来规定孩子的犹太性，即只需要母亲是犹太人，其子女就是犹太人。。相比之下保守派犹太教拥有更多的年龄大的支持者，其中超过65岁的成员的数量是改革派运动的两倍。DanielSeptimus,TheStateofConservativeJudaismToday，http://www.myjewishlearning.com/history/Jewish_World_Today/Denominations/Conservative.shtml.从以上叙述中看以看出保守派人口数目的下降主要是两大原因，其一是犹太人与异族的通婚。这不仅影响了犹太教的人口特征，更是造成了保守派人口数下降的重要原因。其二是保守派的中间路线受到了其它派别的挑战，压缩了保守派的生存空间。二、向同性恋者开放大门有人把犹太神学院在1983年开始授予妇女圣职的事情，作为当代的保守派犹太教的产生的标志，其实这是保守派犹太教认可完全的平等主义的最后一步，虽然许多保守派领导张开了双臂接受这个要求，但其它传统主义者则视其为是对传统的重大背叛。一些神学院的理事会成员包括重要的塔木德学者大卫·威斯·哈里尼（DavidWeissHalivni）在内都在这项规定出台后，离开了犹太神学院。与授予妇女授予圣职相比，给予同性恋者合法的宗教权利，对于那些传统主义者恐怕是更难接受，受到的阻力无疑会更多，因此在八十年保守派中左派的这个要求没有实现。但随着时间的推移和保守派的发展所遇的窘境，同性恋圣职授予就像妇女授予圣职问题一样迟早会得到实现。看下面的几则摘要，可以明显看出。其一，“犹太教分支保守派的立法机构已经同意重新开放讨论关于保守派运动禁止同性恋结合以及授予同性恋圣职的问题。”ReligionNewsinBrief;LeadersofConservativeJudaismtorevisitgayissue[J]，TheAssociatedPressMarch12,2003,Wednesday,BCcycle.其二，“根据（保守派犹太教）运动的领导在星期三纽约75\n上海大学硕士学位论文大会上所说的，在保守派运动内部给予同性恋拉比的任命和同性婚姻的认可几乎是肯定的事情。”JenniferSiegel,KeyRabbisSayConservativeJudaismWillLiftGayBan[J]，Articletools，Fri.Aug25,2006.其三，“那些怀有太多失望、悲伤和被侮辱感觉的一群急切盼望改变的人，在上周三遭遇到保守派犹太教决策部门——犹太教律法和标准委员会，作出的《关于延迟是否解除男同性恋的圣职授予和同性婚姻的投票决定》的决定。JenniferSiegel,KeyRabbisSayConservativeJudaismWillLiftGayBan[J]，Articletools，Fri.Aug25,2006.GalBeckerman,JewishTheologicalSeminarystudentsstrugglewithmovement'sdelayongayrabbismarriage[J]，TheJerusalemPost，March12,2006,Sunday.其四，“结束近20年的辩论，保守派犹太教神学院在本周宣布，它现在将接受同性恋学生进入其拉比和唱诗班学校。”RebeccaSpence,ConservativeJudaism’sFlagshipSeminaryOpensDoortoGaysandLesbians[J]，Articletools，Fri.Mar30,2007.其五，“（保守派运动的）旗舰保守派犹太教神学院开始同意接受同性恋申请人，指导（保守派的）运动的学者已经对同性恋授予圣职问题解禁了。”METRO;Pg.B11，INBRIEF，TheWashingtonPost[J]，March31,2007Saturday.这五条文摘，反映了在新世纪保守派运动向同性恋者渐渐的打开它的神圣之门，逐步解除了同性恋的禁忌。笔者在本章第三节已讲过，早在二十世纪七八十年代保守派运动中左翼力量就要求保守派运动同意同性恋者所提出的一些宗教要求，但是最终没能成功。时隔二十年余年他们的要求终于可以实现了。为什么会有这样的转变？不仅仅是一种时间的考验，笔者认为更多是基于一种现实的考虑，是一种策略。保守派犹太教这个曾经美国的最受欢迎的犹太教派别在面对改革派运动的发展时，自己在近几年已经感觉到，也被其它人看出了明显的人数下降。人数的下降意味着实力的下降。在犹太教神学院主张给予同性恋者授予圣职政策的倡导者说公开的接受男女同性恋犹太教教士将在帮助重振运动的活力非常有益，并且与美国的社会和文化的变革保持步调一致，而且这样的要求也给予神学院在未来选择拉比时有更多余地。正如犹太神学院塔木德和拉比文化教授、一个同性恋圣职授予的有力的支持者朱蒂斯·霍普特曼（JudithHauptman）所说：“如果你有更多的数量的候选人，就可以提高准入的标准。”RebeccaSpence，ConservativeJudaism’sFlagshipSeminaryOpensDoortoGaysandLesbians[J]，Articletools，Fri.Mar30,2007.即使如此，反对的力量也是很强大的，包括当时犹太神学院的已卸任的校长伊斯玛·75\n上海大学硕士学位论文朔尔斯在内的反对保守派犹太教左倾的人，警告说接受同性恋者会最终分离运动。保守派除了面临人口的减少和同性恋问题的困扰之外，还有老生常谈的关于“出埃及记”的争论，等等。总之，二十一世纪的保守派处在发展的十字路路口，未来的路怎么走，还得必须摸索着前进。第四章保守派犹太教的历史地位和现实意义一、保守派犹太教的产生标志着美国本土犹太教的诞生，它的主张适应了时代要求，成功的实现了跨越式发展，为犹太教的复兴作出了巨大贡献。美国的改革派和正统派犹太教都是在欧洲产生，是随着犹太移民来到了美国并安营扎寨、繁衍下来。而保守派犹太教是真正地形成于美国本土的，是美国的环境与“历史学派”思想相结合而造就的一个较为地道的美国分支犹太教。虽然它的理论源于“历史学派”，但是“历史学派”并不是真正意义上的一个宗教派别，因为它缺乏一系列组织机构，只是代表了以传统主义为主的一个思想流派。而保守派犹太教即拥有一个主导思想，拥有强大的机构组织，也有一系列发展目标、计划等，完全符合一个教派成立的所有基础。从思想上看，它继承并发展了“历史学派思想”的折中思想，即不像正统派那样厮守着传统，也不像改革派那样放弃大部分传统、几乎完全被“美国化”。这种徘徊在“传统与变革”之间的模糊思想恰好迎合了许多美国犹太人对犹太传统与“美国化”的矛盾心理的需求，促进了保守派犹太教的迅速发展。从组织上看，保守派犹太教拥有神学院、拉比议会、联合圣堂等一系列宗教、律法和学术机构，它们把保守派推向了全美、全世界。对于美国这样一个年轻的、高度发达的移民国家、一个民族的大熔炉能诞生一个本土的宗教绝不是不容易事情，具有重大的意义，反映了犹太民族具有强烈的民族、宗教认同感和高超的宗教哲学思维。另外，保守派犹太教诞生后仅仅经过几十多年时间就超越了老牌的正统派和改革派而成为了犹太教中第一大教派，这样的成功，归根结底是保守派犹太教的主张适应了时代的要求。二、犹太教保守派丰富了犹太教的思想宝库犹太人是一个智慧的民族,75\n上海大学硕士学位论文，犹太思想是这个智慧民族中的精华。从古代的摩西、耶稣到中世纪的迈蒙尼德及近代的门德尔松，犹太教从产生到现在涌现了无数的宗教思想家。保守派的产生为这一思想宝库注入了新鲜的血液。代表性的人物有保守派思想源泉的历史学派的思想家察哈利尔·弗兰克尔、保守派运动的发起人和著名领袖所罗门·谢克特以及保守派中著名拉比兼重建派的开创者莫迪凯·开普兰，还有保守派的著名拉比和领袖路易斯.芬克尔斯坦(LouisFinkelstein)。察哈利尔·弗兰克尔提倡一种更加渐进主义或者进化的方式进行宗教实践的改变。他坚持拉比不应该强迫那些社区不准备独自接受的改变。另外，他的犹太民族主义思想奠定了犹太复国主义的思想核心。他的思想是保守派思想的源泉，也在现代犹太教宗教思想中占有一席之地。所罗门·谢克特作为一个学者和宗教领导人具有自己的神学观。第一，他认为犹太教不是一种纯粹理性主义宗教，犹太教的教义规范了犹太人的行为和思想；第二，他的“普遍的以色列人”（Catholic）观。这一观点是他神学观的核心，也是他反对改革派的有力武器；第三，犹太民族主义观。他所设想的犹太人家园是一个精神中心，一个“造就以赛亚”的场所，他认为一个在精神上获得新生的巴勒斯坦将成为犹太教的精神中心以及文化、宗教创造力和生命力的源泉，支持犹太复国主义。等等。他的思想构成了保守派的思想核心，对当时和以后的犹太教思想家产生了重大影响。莫迪凯·开普兰是保守派著名的拉比，也是后来的重建派的开创者，是被民众视为当代美国犹太人生活中最具创造力的哲学家。1934年，《作为一种文明的犹太教》一书出版，该书第一次全面展示了他的宗教哲学思想。他认为犹太教是某种程度上比犹太人的宗教更具有宽泛的概念，犹太教包含历史、文学、语言等等，所有这方面的总体构成了一种文明。只有在犹太教中心和精神的宝库——75\n上海大学硕士学位论文以色列，犹太人才是第一位的，在其它任何地方都是附属的。只有在犹太人占绝对优势的以色列，犹太人才能过彻底的犹太生活；以色列以外，犹太人分享所在国共有的文明。所以美国犹太人信仰犹太教和美国民主这两样崇高的理想。他还认为犹太教作为一种不断进化的宗教文明，是随着时代的变迁不断的变更自身的形态，使自己跟上时代精神。等等。这些思想是他在保守派犹太教中活动期间总结出来的，是保守派犹太教中理性主义思潮的急剧发展的体现，给人一种清新、激进的感觉，总体来说起到了很大的反响。路易斯·芬克尔斯坦，是后期保守派著名的理论家和精神领袖，他对保守派的思想，进行了最好的归纳和总结。总之，以弗兰克尔、所罗门·谢克特、开普兰和路易斯·芬克尔斯坦等为代表的一批宗教思想家促进了近现代犹太教宗教思想的大力发展，为犹太教的发展和与世俗社会的协调作出了不朽的贡献。三、犹太教保守派促进了美国传统犹太教教育的发展犹太民族从历史来看就是一个爱教育的民族，会堂中朗读《塔木德》是犹太民族传承犹太传统的的常见学习方式。犹太教保守派面对美国的全新的现代教育，并没有遗忘犹太传统文化的魅力，他们大力兴办犹太学校并致力于犹太传统的教育，这个传统教育不等同于正统派犹太教的传统的宗教教育，它既包含了传统的犹太教理念也注重对美国现代化的适应。它的教育成就包括建立了保守派犹太教的学术和精神中心——犹太神学院以及遍布美国的犹太走读学校（日校dayschool）。犹太神学院作为了保守派犹太教的重要的一个活动中心，是培养保守派拉比和圣堂的领导人的重要机构，是保守派思想的核心所在地。它对发扬犹太文化、进行犹太传统教育的重要性是其它组织和部门无可比拟的。走读学校是保守派犹太教进行犹太传统教育的重要场所。犹太传统教育在美国前后也有很大的变化，首先是有所忽视，到了二十世纪三四十年代才有了改善。现在许多保守派的年轻人正在走读学校学习，当然同样的现象也在改革派中发展。这些走读学校学校有些是独立的机构，有些是附属于圣堂的。保守派犹太教的领导在二十世纪的头五十年反对走读学校。因为他们认为，如果犹太人不上公共学校，他们将会孤立在一个犹太的环境中而不能成为美国的市民，并且反过来非犹太人将不知道犹太人而把我们视为外来人。ElliotN.Dorff，ConservativeJudaism:ourancestorstoourdescendants[M]，USynConservativeJudaism,NewYork,1978,p232.但随着大量的美国犹太人感到生活保证足够的完美的时候，他们又越来越担心只通过午校（afternoonschool75\n上海大学硕士学位论文）的学习不足以了解犹太的传统文化。因此保守派适应形势的需要大力发展了走读学校。第一个保守派走读学校是在圣堂的赞助下，由拉比罗伯特·哥迪斯于1951年在洛卡威帕克（RockawayPark）正式的开办。以所罗门·谢克特命名的第一所走读学校于1957年在纽约皇后区开办。截止1993年，大约65%的走读学校隶属于所罗门·谢克特走读学校，包括了几乎所有的小学。这些学校吸引了那些想要一个集中的犹太教育学习而不是直到下午或补习学习才可以提供犹太教育的家庭，以及那些寻求让他们的孩子的犹太性和世俗来一个更多的融合的家庭，还有那些想给孩子提供一个更加典型保守主义或者神学院式风格的方式来学习犹太律法的家庭。NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouse,NewJersey,1993，p89.随着犹太神学院的进一步发展和走读学校的增加，保守派犹太教培养了越来越多的继承了犹太传统文化又能适应美国的犹太人，他们为美国犹太文化的传承和发展作出了伟大贡献。四、犹太教保守派解除了传统犹太教对女性的歧视，实现了妇女解放。传统上，犹太妇女的地位在犹太宗教生活中就像其它的一切东西一样是由《圣经》和《塔木德》的律法决定的，在民事和婚姻的法律中妇女是某个人的私有财产，一开始是属于父亲的，然后是丈夫的。随着近代犹太教的改革运动，打破了犹太律法整体上对妇女的束缚。相比之下改革派犹太教是最早解除了传统上的对妇女的歧视，虽然保守派犹太教行动得要晚一点，但还是逐步实现了男女的宗教地位平等。在礼拜仪式期间允许男女混坐是犹太教改革运动提高女性地位的明显标志，这一点，从保守派犹太教创立初始，在大部分的圣堂中就已经实行了。到二十世纪五十年代大部分的保守派圣堂就接受了犹太女孩成人礼仪式的一些形式。随后犹太律法和标准委员会的一系列决定也逐步地给予了妇女在圣堂宗教仪式中完全的平等：拥有阿利亚（犹太教仪式中被召唤走到会堂的讲坛上，为着诵读《摩西五经》而念诵颂祷文）的权力（1955），被算入祈祷班的人数（1973），可以作为司法程序中的见证人，像结婚、离婚和（或者）宗教皈依（1974），甚至作为拉比或者领唱者（1974）。NeilGillman，ConservativeJudaism:thenewcentury[M]，BehrmanHouse,NewJersey,1993，p128.在1983年神学院投票通过妇女可以进入拉比学校学习，并有被授予圣职的权利。在1985年5月向一位叫艾米·爱伯格（AmyEilberg）的妇女授予了圣职，这是保守派犹太教第一次向犹太妇女授予圣职。在二十一75\n上海大学硕士学位论文世纪妇女的权利得到了进一步的提升。一位名叫茱蒂·尤道夫（JudyYudof）的妇女担任了代表了800个保守派圣堂的联合圣堂的主席之职，是联合圣堂成立以来的首位女主席。犹太妇女的宗教地位登峰造极，实现了男女的平等。五、保守派犹太教支持犹太复国主义运动，为犹太国——以色列的建立作出卓越的贡献。从历史学派的思想大师察哈利尔·弗兰克尔的犹太民族主义思想为后来的犹太复国主义思想奠定了基调以来，保守派犹太教成为了犹太复国主义的有力支持者，为犹太国——以色列的建立作出了卓越的贡献。作为现代犹太教的改革派基本上不支持犹太复国主义，不过在二战发生后态度有了转变。正统派中有犹太复国运动的支持者，但许多正统派领导反对支持犹太复国主义的，主要是基于这样的立场，即只有弥赛亚可以合法的带领犹太人回到锡安。因此，只有保守派运动从来没有一支强烈反对犹太复国运动的派系。相反保守派的一些著名的领导人像萨巴托就是“锡安之爱”（LoversofZion）的一个成员，所罗门·谢克特在1906年写了宣传小册子名为《犹太复国主义：一个声明》（Zionism：AStatement），在书中他公开有力的解释了他拥护犹太复国主义的原因。还有许多保守派犹太教成员，他们早期都不是犹太复国主义者，但后来都成了犹太复国运动的坚定支持者。ElliotN.Dorff，ConservativeJudaism:ourancestorstoourdescendants[M]，USynConservativeJudaism,NewYork1977，p218.保守派拉比和世俗犹太人至始至终是以色列的主要资金的筹集者。早在1927年，拉比以色列·哥德斯坦（IsraelGoldstein）曾报道美国的犹太复国运动组织把保守派拉比看成是“美国犹太复国主义的拉比堡垒。”ElliotN.Dorff，ConservativeJudaism:ourancestorstoourdescendants[M]，USynConservativeJudaism,NewYork1977，p219.保守派犹太教对犹太复国运动的支持，不仅仅从经济、政治上，还从文化教育上予以巨大的支持，其目的是要把以色列建成世界犹太人宗教中心，精神的归属地，而不仅是犹太人的政治家园。75\n上海大学硕士学位论文结语美国保守派犹太教的产生和保守派运动的发展在美国犹太教史上占有重要的地位，它既抵制和打击了改革派犹太教的过分世俗化行为，也弥补了正统派犹太教与世俗社会不合的尴尬局面，实现了传统与现代的融合，从整体上促进了美国犹太教的发展。当然，保守派犹太教毕竟只是美国犹太教运动的一部分，虽然它在维系美国犹太人之间以及世界犹太人之间的关系上起到了一定的纽带作用，但是从美国社会发展的趋势来看，它难以改变美国犹太教衰落的命运，其根本原因是由于美国的一些价值观、道德观等文化层面的东西对传统、内敛犹太教的巨大冲击。在美国流行着像性自由、性别平等、个人自治、男女同性恋、对异族通婚的开放态度等一系列的自由主义价值观，这就使得犹太教必须长期面临是适应这种美国文化还是抵制这种文化的问题，或者说美国犹太人是忠诚于犹太教的信仰还是忠诚于美国式的自由，这就像一幅担子的两端，一端担着犹太教张力，另一端担着美国。长期以来，犹太人特别是保守派犹太人，一直试图实现两者之间的融合和协调。他们相信两者是统一的也是同一的，做一个好的犹太人和一个好的美国人之间，或者犹太的和美国的行为标准之间是可以协调的。甚至说对于一名犹太人，如果他做美国人做的越好那么他作犹太人也或做的越好。通过这种所谓的“无意识的结合”许多美国犹太人愉快的将美国的和犹太的教导融为一体，“将美国自由主义价值融进了他们对犹太身份的理解之中”。JonathanD.Sarna，AmericanJudaism:anewhistory[M],YaleUniversityPress,NewHaven&London,2004，p371但是，表面的统一之下，无法掩盖两者的矛盾和紧张。例如，每年圣诞节都在提醒美国犹太人——他们离当代美国文化的核心有多远。尽管他们试图放大相对较小的哈努卡节（Hanukkah）哈努卡节（Hanukkah），又名光复节、净殿节、灯节。既为了纪念犹太历史上著名的马加比起义，也为纪念上帝在犹太人危难时创造的奇迹。哈努卡节自12月4日开始，延续8天。哈努卡节是犹太人最重要的节日之一，人们不仅在这个节日中重温上帝的伟大与博爱，也享受专属于哈努卡节的美食，欢唱哈努卡节歌曲，并且将快乐传递给亲人和朋友。75\n上海大学硕士学位论文作为圣诞节的替代品，但是圣诞节对于许多美国犹太人来说仍然是难以接受的一天。“一年中没有任何有一天”比这一天让他们“如此深刻的感到他们所钟爱的国家同他们所珍视的信仰之间的冲突。在更深层面，像与异族通婚和同性恋的权利之类的问题，同样需要犹太人在传统的犹太价值和自由主义的美国价值之间做出决断性的选择。犹太人自他们在美国驻留之日起便很不情愿面对的、而现在既没有充分接受也没有得到最终解决的问题，就是怎样平衡美国文化和神圣的宗教教导之间的张力，何时应当妥协，何时应当固守原则。另外，美国是一个个人主义至上的国家，这个社会没有给予任何宗教群体生活以官方的认可，因而犹太人面临着维持犹太统一性的挑战。犹太生活中存在太多分裂，实在让人怀疑在未来犹太人是否还能维持一个统一的民族。但是犹太统一性还是存在，随着一系列旨在复兴美国犹太教的地方性和全国性活动，以及对世界范围内日益兴起的反犹主义的担忧同样也在美国犹太人中强化了这种意识，即他们必须找到各种不同的宗教流派立场和分歧之间相互交流和合作的方式。犹太教是犹太人的宗教，如果真的没有了犹太教，很难想像这个曾经流浪、流散的民族还会存在。从犹太民族和犹太教长期发展的前提出发，保守派犹太教执行的折中路线，即实现传统与现代更好的融合，应该是犹太教发展的最佳的选择。75\n上海大学硕士学位论文参考文献：一、中文参考文献（一）著作[1]【以】阿巴·埃斑，阎瑞松译：《犹太史》，北京：中国社会科学出版社1986年版，北京：中国社会科学出版社2001年版.[2]【英】布拉恩，倪秀章译：《犹太民族史》，长沙：商务印书馆1939年版.[3]端木义万：《美国社会文化透视》，南京：南京大学出版社1999年版.[4]黄陵渝：《当代犹太教》，北京：东方出版社2004年版.[]5【英】理查德·艾伦，艾玮生等译：《阿拉伯―以色列冲突的背景和前途――帝国主义和民族主义在肥沃的新月地带》，北京：商务印书馆1981年版.[6]刘澎：《当代美国宗教》，北京：社会科学文献出版社2001年版。徐以骅：《宗教与美国社会》（第二辑），北京：时事出版社2004年版.[7]刘洪一：《犹太文化要义》，北京：商务印书馆2004年版.[8]【美】鲁达夫斯基，傅有德等译：《近现代犹太宗教运动》，济南：山东大学出版社2000年版.[9]【英】罗伯特·M·塞尔，赵立行等译：《犹太的思想》，上海：三联书店上海分店1994年版.[10]【美】摩迪凯·开普兰，黄福武等译：《犹太教：一种文明》，济南：山东大学出版社2002年版.[11]【英】诺亚卢·卡斯，杜先菊译：《以色列现代史》，北京：商务印书馆1997年版.[12]潘光：《世界文明图库·犹太之旅》，上海：上海文艺出版社2002年版。[13]潘光等：《犹太民族复兴之路》，上海：上海社会科学院出版社1998年版[14]【英】赛西尔·75\n上海大学硕士学位论文罗斯，黄福武等译：《简明犹太民族史》，济南：山东大学出版社2000年版。[15]【日】手岛佑郎，姜乃朋等译：《犹太人为什么优秀》，北京：中央编译出版社2004年版.[16]孙正达等：《以色列国》，北京：当代世界出版社1998年版.[17][波]沃尔特·拉克，徐方等译：《犹太复国主义史》，上海：三联书店上海分店1992年版.[18]肖宪：《犹太人：谜一般的民族》，上海：上海人民出版社2000年版.[19]肖宪：《中东国家通史以色列卷》，北京：商务印书馆2001年版.[20]徐新：《西方文化史：从文明初始至启蒙运动》，北京：北京大学出版社2002[21]徐向群：《沙漠中的仙人掌：犹太素描》，北京：新华出版社1998年版.[22]【美】雅各瑞德·马库斯，杨波等译：《美国犹太人，1585－1990：一部历史》，上海：上海人民出版社2004年版.[23]张倩红：《犹太人·犹太精神》，北京：中国文联出版社1999年版[24]张倩红：《困顿与再生：犹太文化的现代化》，南京：江苏人民出版社2003年版.[25]周燮藩：《犹太教小辞典》，上海：上海辞书出版社2004年版.（二）论文[1]邓蜀生：“美国犹太人同化进程初探”，《世界历史》，1989年第2期。[2]黄陵渝：“论美国犹太教”，《犹太研究》第一期，2004-5-24[3]黄陵渝：“犹太教研究在中国”，《世界宗教研究>,1999年04期[4]李桂玲：“论保守派犹太教与美国文化相容关系”，《世界宗教研究》,1991年03期[5]李晓岗：“战后美国犹太人民族凝聚力的盛衰”，《历史研究》，1997年02期11．[6]刘金忠：“犹太教复国主义研究”，西北大学中国博士学位论文全文数据库，2003-05-01[7]潘光：“试论近代欧洲的犹太启蒙思想和宗教改革运动”，《历史教学问题》，1999年第5期。[8]汪舒明：“美国犹太人的自由主义和保守化(二)——美国犹太人的保守化和新保守派的兴起”，《世界民族》，2008年02期75\n上海大学硕士学位论文[9]周燮藩：“论什么是犹太教”，《世界宗教研究》，2000年02期[10]周燮藩：“犹太教的自我诠释——再论什么是犹太教”，《世界宗教研究》，2001年01期二、英文参考文献（一）著作[1]Bernardmartin.MovementsandIssuesinAmericanJudaism:ananalysisandsourcebookofdevelopmentssince1945[M].GreenwoodPress,London,1978.[2]ChaimIsaacWaxman.America'sJewsinTransition[M].TempleUniversityPressPhiladelphia,1983.[3]DanCohn-Sherbok.Judaism:History,BeliefandPractice.[M]Routledge,London,2003.[4]DanielJudahElazar,RelaM.Geffen，TheConservativeMovementinJudaism:DilemmasandOpportunities[M].SUNYPressNewYork,2000.[5]HerbertRosenblum.ConservativeJudaism:acontemporaryhistory[M]，UnitedSynagogueofAmerica,NewYork,1983.[6]IsidoreEpstein.Judaismahistorypresentation[M].WymanandSonsLtd,c1959.[7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